BULFINCH'S MYTHOLOGY

THE AGE OF FABLE
OR STORIES OF GODS AND HEROES
by Thomas Bulfinch

　CHAPTER XLI

제 41 장

THE DRUIDS
IONA

드루이
아이오우너

THE DRUIDS

드루이

THE Druids were the priests or ministers of religion among the ancient Celtic nations in Gaul, Britain, and Germany. Our information respecting them is borrowed from notices in the Greek and Roman writers; compared with the remains of Welsh and Gaelic poetry still extant.
[see also: Textual Sources of Druidism ]

드루이라는 것은 갈리아,대영제국,독일 지방에 거주하던 고대 켈트 민족 사이에서 신앙된 종교의 사제, 혹은 승려를 말한다. 그들에 관한 우리의 지식은 그리스와 로마의 작가들의 기록과 동시에 현존하는 웨일즈와 게일의 언어로 된 시를 비교함으로써 얻은 것이다.

The Druids combined the functions of the priest, the magistrate, the scholar, and the physician. They stood to the people of the Celtic tribes in a relation closely analogous to that in which the Brahmans of India, the Magi of Persia, and the priests of the Egyptians stood to the people respectively by whom they were revered.
[see also: Indo-Europen Paleopaganism and its Clergy]

드루이는 사제, 행정과, 학자, 또는 의사의 직무를 겸했다. 그들의 지위는 인도의 브라아마나 계급, 페르시아의 마기, 이집트의 사제가 그 민족에게 차지하는 지위와 매우 유사하였으며, 그들은 그 민족으로부터 존경을 받았다.

The Druids taught the existence of one god, to whom they gave a name "Be' al," which Celtic antiquaries tell us means "the life of everything," or "the source of all beings," and which seems to have affinity with the Phoenician Baal. What renders this affinity more striking is that the Druids as well as the Phoenicians identified this, their supreme deity, with the Sun. Fire was regarded as a symbol of the divinity. The Latin writers assert that the Druids also worshipped numerous inferior gods.

드루이는 우주에 존재하는 신은 오직 한 사람이라고 가르치고, 그 신은 "베알(Be'al)"이라 불렀는데, 그것은 켈트 민족의 고고학자들의 설에 의하면 "만물의 생명" 혹은 "만물의 원천"이라는 의미로서, 페니키아의 바알 신과 유사점을 가지고 있는것으로 생각된다. 그리고 이 유사점을 더욱 현저하게 하는 것은 드루이나 페니키아 인이 다 그들의 최고 신을 태양과 동일시했다는 사실이다. 그리고 불은 신의 상징으로 간주되었다. 그러나 로마 작가들의 주장에 의하면 드루이들은 또 무수한 하급 신들을 숭배했다고 한다.

They used no images to represent the object of their worship, nor did they meet in temples or buildings of any kind for the performance of their sacred rites. A circle of stones (each stone generally of vast size), enclosing an area of from twenty feet to thirty yards in diameter, constituted their sacred place. The most celebrated of these now remaining is Stonehenge, on Salisbury Plain, England.

 드루이들은 그들의 숭배의 대상을 표현하기 위하여 우상도 사용하지 않고, 종교상의 의식을 거행하기 위하여 사원이나 기타 건물에 집합하는 일도 없었다. 돌을 원형으로 세운 것(그 돌은 일반적으로 컸다)이 그들의 성역이었는데, 그 면적의 지름은 20피트 내지 30야드였다. 현존해 있는 것 중에서 가장 유명한 것은 영국의 솔즈버리 평원에 있는 스토운헨지라는 것이다.

These sacred circles were generally situated near some stream, or under the shadow of a grove or widespreading oak. In the centre of the circle stood the Cromlech or altar, which was a large stone, placed in the manner of a table upon other stones set up on end. The Druids had also their high places, which were large stones or piles of stones on the summits of hills. These were called Cairns, and were used in the worship of the deity under the symbol of the sun.
[see also: Stonehenge and the Druids]

이러한 원형의 성지는 일반적으로 어떤 냇가 부근이나, 혹은 작은 숲이나 가지가 널리 퍼진 참나무 그늘 밑에 자리잡았다. 그리고 원의 중심에는 크롬레크라는 제단이 있었다. 그것은 여러 개의 돌기둥 위에 한 장의 크고 편편한 돌을 올려 놓은 것이 마치 테이블과 같았다.
드루이들은 또 그들의 예배소를 가지고 있었는데, 그것은 높은 언덕 위에 있는 여러 개의 큰 돌, 혹은 돌더미였다. 이 돌은 캐어른(cairns)이라 부르는데, 그것은 태양을 상징하는 신을 예배할 때에 사용했다.

That the Druids offered sacrifices to their deity there can be no doubt. But there is some uncertainty as to what they offered, and of the ceremonies connected with their religious services we know almost nothing. The classical (Roman) writers affirm that they offered on great occasions human sacrifices; as for success in war or for relief from dangerous diseases. Caesar has given a detailed account of the manner in which this was done. "They have images of immense size, the limbs of which are framed with twisted twigs and filled with living persons. These being set on fire, those within are encompassed by the flames." Many attempts have been made by Celtic writers to shake the testimony of the Roman historians to this fact, but without success.
[see also: Julius Caesar's Writings on the Druids]

드루이들도 그들의 신에게 희생물을 제공하였으리라는 것은 의심할 여지가 없다. 그러나 그들이 무엇을 제공하였는지는 확실하지 않으며, 그들의 종교적 의식에 관해서도 우리는 거의 아는 바가 없다. 고대 고전[즉,로마] 작가드의 설에 의하면 드루이들은 특별한 제전 때, 예컨대 전쟁에 이겼을 때나 위험한 병에서 구제되기를 기원할 때는 인간을 제물로 바쳤다고 한다.
카이제르가 이 행사의 모습을 자세히 보고하고 있다. <그들에겐 거대한 우상이 있는데, 우상의 사지는 나뭇가지를 꼬아 만들고, 그 안에는 산 사람들을 넣는다. 이에 불을 지르면, 속에 있는 사람들은 화염에 싸인다.>
켈트계 작가들은 이 사실에 대해 로마의 역사가들의 증언을 반박하려고 갖가지 방법을 시도했으나 지금까지 성공하지 못했다.

The Druids observed two festivals in each year. The former took place in the beginning of May, and was called Beltane or "fire of God." On this occasion a large fire was kindled on some elevated spot, in honour of the sun, whose returning beneficence they thus welcomed after the gloom and desolation of winter. Of this custom a trace remains in the name given to Whitsunday in parts of Scotland to this day. Sir Walter Scott uses the word in the "Boat Song" in the "Lady of the Lake":

"Ours is no sapling, chance sown by the fountain,
Blooming at Beltane in winter to fade;" etc.

드루이들은 매년 두 차례의 제전을 거행하였댜. 첫번째 제전은 5월 초에 행했는데, 베알타이네, 즉 <신화(神火)>라고 불렀다. 이 제전 때에는 태양의 영예를 위하여 산꼭대기에 큰 불이 점화되었는데, 이렇게 하여 그들은 겨울의 침울과 황폐 후에 태양의 혜택이 다시 돌아온 것을 환영했다.
이 습관의 자취는 지금까지 스코틀랜드의 여러 지방에 남아 있는데, 그것은 성령강림제를 <백의의 일요일(Whitsunday)>이라고 부르는 사실을 보아도 알 수 있다. 월터 스콧 경은 <호상의 미인> 가운데 있는 <뱃노래> 속에서 이 베알타이네르라는 말을 쓰고 있다.

우리는 베알타이네에 피어나서,
겨울이면 시들어 버리는
샘물 곁에 서 있는 어리 나무 따위는 아니다.
·················

The other great festival of the Druids was called Samh'in, or "fire of peace," and was held on Hallow-eve (first of November), which still retains this designation in the Highlands of Scotland. On this occasion the Druids assembled in solemn conclave, in the most central part of the district, to discharge the judicial functions of their order. All questions, whether public or private, all crimes against person or property, were at this time brought before them for adjudication. With these judicial acts were combined certain superstitious usages, especially the kindling of the sacred fire, from which all the fires in the district, which had been beforehand scrupulously extinguished, might be relighted. This usage of kindling fires on Hallow-eve lingered in the British islands long after the establishment of Christianity.
[see also: Celtic Law - A Short Summary] [see also: Celtic Festivals]

그밖의 드루들의 다른 큰 제전은 <삼인(Samh'in)>, 즉 <평화의 불>이라고 일컫고, 핼로우 이브(11월 1일)에 거행되었는데, 스코틀랜드의 고지에서는 아직도 이 호칭이 쓰이고 있다. 이날에 드루이들은 그 지방의 가장 중심이 되는 곳에 집합하여, 엄숙한 회의를 개최하고 그들의 사법직무를 수행한다. 공사가 모든 문제, 인격과 재산을 침해한 모든 범죄가 이 기회에 그들 앞에 제소되고 재판을 받았다.
이러한 사법 행위에는 어떤 미신적인 관습이 결부되어 있었는데, 특히 성화의 점화를 들 수 있다. 그 지방에 있는 모든 불을 완전히 다 끈 뒤에 이 성화로 다시 점화하는 것이었다. 이러한 핼로우 이브에 점화하는 관습은 영국 제도(諸島)에 그리스도교가 확립된 후에도 오랫동안 남아 있었다.

The priest then, robed in white, ascends the tree, and cuts off the mistletoe with a golden sickle. It is caught in a white mantle, after which they proceed to slay the victims, at the same time praying that God would render his gift prosperous to those to whom he had given it." They drink the water in which it has been infused, and think it a remedy for all diseases. The mistletoe is a parasitic plant, and is not always nor often found on the oak, so that when it is found it is the more precious.
[see also: Animal Symbolism in Celtic Mythology]
[see also: The Natural World]

흰 예복을 입은 사제가 그 참나무 위에 올라가 황금낫으로 겨우살이를 벤다. 그들은 그것을 흰 보자기에 싼 다음 신이 선물을 준 자들에게 그것이 효능이 있게 하여 주십사고 기원하면서 황소를 참살해 나간다.> 그리고 그들은 겨우살이를 달인 물을 마시는데, 그것은 만병통치약으로 생각되었다. 겨우살이는 기생식물이다. 그러므로 반드시 참나무에만 생긴다고 할 수 없고, 또 자주 발견되는 것이아니므로 발견되기만 하면 소중한 것이 된다. 

The Druids were the teachers of morality as well as of religion. Of their ethical teaching a valuable specimen is preserved in the Triads of the Welsh Bards, and from this we may gather that their views of moral rectitude were on the whole just, and that they held and inculcated many very noble and valuable principles of conduct. They were also the men of science and learning of their age and people. Whether they were acquainted with letters or not has been disputed, though the probability is strong that they were, to some extent. But it is certain that they committed nothing of their doctrine, their history, or their poetry to writing. Their teaching was oral, and their literature (if such a word may be used in such a case) was preserved solely by tradition. But the Roman writers admit that "they paid much attention to the order and laws of nature, and investigated and taught to the youth under their charge many things concerning the stars and their motions, the size of the world and the lands, and concerning the might and power of the immortal gods."

드루이들은 종교상의 지도자임과 동시에 도덕상의 지도자이기도 했다. 그들의 윤리적 교훈의 귀중한 표본이 웨일즈의 음창 시인들의 삼제가(三題歌) 속에 남아 있는데, 그것을 보면 우리는 그들의 도덕관이 전체적으로 정당하며 그들의 행위가 대단히 고상하고 귀중한 원리를 많이 소지하고 가르쳤음을 알 수 있다. 그들은 또 그들의 시대와 민족에 대한 연구가이기도 하며, 과학자이도 하였다. 그들이 문자를 알고 있었는지의 여부는 여러 가지로 논의되어 왔는데, 어느 정도 알고 있었을 개연성이 강하다. 그러나 그들이 그들의 교설이나 역사나 시를 문자로 기록하지 않았다는 것만은 확실하다. 그들의 가르침은 모두 말에 의한 것이며, 그들의 문학(이런 경우에 이런 말을 사용해도 좋다면)은 오직 전승에 의하여 보존되었다. 그러나 로마의 저술가들은 다음과 같이 말하고 있다.
<그들은 대자연의 질서나 법칙에 많은 주의를 기울였으며, 천체와 그 운동, 세계와 여러 국토의 크기, 불멸의 신들의 위력과 권력에 대해 많은 것을 연구하고 , 그들이 맡고 있는 청년들에게 가르쳤다.>

Their history consisted in traditional tales, in which the heroic deeds of their forefathers were celebrated. These were apparently in verse, and thus constituted part of the poetry as well as the history of the Druids. In the poems of Ossian we have, if not the actual productions of Druidical times, what may be considered faithful representations of the songs of the Bards.

The Bards were an essential part of the Druidical hierarchy. One author, Pennant, says, "The Bards were supposed to be endowed with powers equal to inspiration. They were the oral historians of all past transactions, public and private. They were also accomplished genealogists," etc.

드루이의 역사는 조상의 영웅적 업적을 칭송한 전설로 되어 잇었다. 그것은 운문형식을 취했기 때문에 그것은 드루이들의 역사인 동시에 시였다 <오시안의 시>는 실제로는 드루이시대의 작품이 아닐지라도 그때의 음창 시인들의 노래를 충실히 표현하고 있다고 생각된다.
음창 시인들은 드루이들 가운데서도 중요한 지위를 차지하고 있다. 페난트는 다음과 같이 말하고 있다. <음창 시인들은 신의 영감과 동등한 힘이 부여된 것으로 생각되었다. 그들은 공적인 것이든 사적인 것이든 과거에 일어난 모든 사건의 구술 역사가였다. 그들은 또 능란한 계보학자들이기도 했다.>

Judges were appointed to decide on their respective abilities, and suitable degrees were conferred. In the earlier period the judges were appointed by the Welsh princes, and after the conquest of Wales, by commission from the kings of England. Yet the tradition is that Edward I, in revenge for the influence of the Bards in animating the resistance of the people to his sway, persecuted them with great cruelty. 

그들의 능력을판정할 심판관이 임명되었고, 적당한 등급이 수여되었다. 초기에 심판관들은 웨일즈 왕에 의하여 임명되었고, 웨일즈가 정복당한 후에는, 영국의 왕에 의하여 임명되었다. 그러나 전하는 바에 의하면 에드워드 1세는 웨일즈의 대중즐이 음창시인들에게서 감화를 받아 그의 통치에 반항하게 되었다고 하여 그에 대한 복수로서 그들을 몹시 잔혹한 방법으로 처형했다고 한다.

This tradition has furnished the poet Gray with the subject of his celebrated ode, "The Bard."
[see also: A Very Brief History of Mesopagan Druidism]

There are still occasional meetings of the lovers of Welsh poetry and music, held under the ancient name. Among Mrs. Hemans' poems is one written for an Eisteddfod, or meeting of Welsh Bards, held in London, May 22, 1822. It begins with a description of the ancient meeting, of which the following lines are a part:

"...midst the eternal cliffs, whose strength defied
The crested Roman in his hour of pride;
And where the Druid's ancient cromlech frowned,
And the oaks breathed mysterious murmurs round,
There thronged the inspired of yore! on plain or height,
In the sun's face, beneath the eye of light,
And baring unto heaven each noble head,
Stood in the circle, where none else might tread."
[see also: Felicia Hemans' poem, The Rock of Cader Idris]

[see also: Welsh Literature]

IONA

아이오우너

One of the smallest of the British Isles, situated near a rugged and barren coast, surrounded by dangerous seas, and possessing no sources of internal wealth, Iona has obtained an imperishable place in history as the seat of civilization and religion at a time when the darkness of heathenism hung over almost the whole of Northern Europe. Iona or Icolmkill is situated at the extremity of the island of Mull, from which it is separated by a strait of half a mile in breadth, its distance from the mainland of Scotland being thirty-six miles. [map of Scotland - image:17K]

아이오우너는 영국의 여러 섬 중에서도 가장 작은 섬 중의 하나이다. 울퉁불퉁한 황량한 해안 부근에 위치하고 위험한 바다에 둘러싸여 내부에 아무 자원도 가지고 있지 않은 섬이지만 아이오우너는 역사상 불멸의 위치를 차지하고 있다. 그것은 북구의 모든 나라들이 이교의 검은 구름에 뒤덮여 있었을 때에도 이 섬만이 문명과 종교의 중심지로서 남아 있었기 때문이다. 아이오우너, 혹은 이콜므킬이라고 부르는 이 섬은 <멀>이라는 섬 말단에 있으며, 멀 섬에서 약 반마일의 해협을 격한 지점에 위치하고 스코틀랜드 본토와의 거리는 36마일이다.

Yet by his perseverance and zeal he surmounted all opposition, procured from the king a gift of the island, and established there a monastery of which he was the abbot. He was unwearied in his labours to disseminate a knowledge of the Scriptures throughout the Highlands and islands of Scotland, and such was the reverence paid him that though not a bishop, but merely a presbyter and monk, the entire province with its bishops was subject to him and his successors. The Pictish monarch was so impressed with a sense of his wisdom and worth that he held him in the highest honour, and the neighbouring chiefs and princes sought his counsel and availed themselves of his judgment in settling their disputes.
[see also: St. Columba Home Page]

그러나 그는 인내심과 열성을 가지고 모든 반대를 극복하고 왕으로부터 그 섬을 기증받아 그곳에 수도원을 세우고 그 원장이 되었다. 그는 불굴의 노력으로 스코틀랜드의 하일란드와 여러 섬에 성서의 지식을 펴나갔다. 그에 대한 존경은 대단하여, 주교도 아닌 일개 장로 수도사에 불과했으나, 모든 교구 사람들이 그 주교들과 더불어 그와 그의 제자들에게 복종했다. 그중에서도 픽트 족의 왕은 콜롱바의 예지와 그 덕에 감동한 나머지 그에게 최대의 경의를 표했고, 인근의 족장이나 왕들도 콜롱바에게 조언을 바라게 되고, 그의 판단에 따라 서로의 분쟁을 해결하게 되었다.

The name by which those who submitted to the rule were known was that of Culdees, probably from the Latin "cultores Dei"- worshippers of God. They were a body of religious persons associated together for the purpose of aiding each other in the common work of preaching the gospel and teaching youth, as well as maintaining in themselves the fervour of devotion by united exercises of worship. On entering the order certain vows were taken by the members, but they were not those which were usually imposed by monastic orders, for of these, which are three- celibacy, poverty, and obedience,- the Culdees were bound to none except the third. To poverty they did not bind themselves; on the contrary they seem to have laboured diligently to procure for themselves and those dependent on them the comforts of life. Marriage also was allowed them, and most of them seem to have entered into that state. True, their wives were not permitted to reside with them at the institution, but they had a residence assigned to them in an adjacent locality, Near Iona there is an island which still bears the name of "Eilen nam ban," women's island, where their husbands seem to have resided with them, except when duty required their presence in the school or the sanctuary.
[see also: School of Iona]

그 교칙에 복종하는 사람들은 <쿨디이>라는 이름으로 알려졌는데, 그것은 아마 라틴어 <Cultores Dei(신을 숭배하는 사람들)>에서 유래한 것 같다. 그것은 복음의 설교, 청년들의 교육, 공동 예배에 의한 신앙심의 유지와 같은 공통적인 일에 상호 부조하는 것을 목적으로 단결된 종교인의 단체였다. 이 수도회에 들어가려면 몇 가지 서약을 하지 않으면 안되었다. 그러나 그 서약도 일반 수도원에서 과하는 것과는 다른 것이었다. 왜냐하면 독신,빈곤,복종, 이 세 가지 중에서 쿨디이는 셋째번 것만을 이행하면 되었기 때문이다. 그들은 빈곤에 구속되지는 않았고, 반대로 그들 자신과 그들에 의존하는 자들에게 안락한 생활을 보장하기 위하여 부지런히 일한 것 같다. 그들의 아내가 수도원에서 그들과 같이 거주하는 것을 허용하지 않은 것은 사실이었다. 지금도 아이오우너 부근에 <Eilen nam ban(여인의 섬)>이라고 부르는 섬이 있는데 이곳에서 그들의 남편은 의무상 학교나 수도원에 출석하지 않으면 안될 때를 제외하고는 그들과 같이 산 것 같다.

Campbell, in his poem of "Reullura," alludes to the married monks of Iona:

"...The pure Culdees
Were Albyn's earliest priests of God,
Ere yet an island of her seas
By foot of Saxon monk was trod,
Long ere her churchmen by bigotry
Were barred from holy wedlock's tie.
'Twas then that Aodh, famed afar,
In Iona preached the word with power,
And Reullura, beauty's star,
Was the partner of his bower."

In one of his "Irish Melodies," Moore gives the legend of St. Senanus and the lady who sought shelter on the island, but was repulsed:

"O, haste and leave this sacred isle,
Unholy bark, ere morning smile;
For on thy deck, though dark it be,
A female form I see;
And I have sworn this sainted sod
Shall ne'er by woman's foot be trod."

In these respects and in others the Culdees departed from the established rules of the Romish church, and consequently were deemed heretical. The consequence was that as the power of the latter advanced that of the Culdees was enfeebled. It was not, however, till the thirteenth century that the communities of the Culdees were suppressed and the members dispersed. They still continued to labour as individuals, and resisted the inroads of Papal usurpation as they best might till the light of the Reformation dawned on the world.
[see also: The Synod of Whitby, 664 AD]

Iona, from its position in the western seas, was exposed to the assaults of the Norwegian and Danish rovers by whom those seas were infested, and by them it was repeatedly pillaged, its dwellings burned, and its peaceful inhabitants put to the sword. [raid on a monastery - image:38K] These unfavourable circumstances led to its gradual decline, which was expedited by the subversion of the Culdees throughout Scotland. Under the reign of Popery the island became the seat of a nunnery, the ruins of which are still seen. At the Reformation, the nuns were allowed to remain, living in community, when the abbey was dismantled.

Iona is now chiefly resorted to by travellers on account of the numerous ecclesiastical and sepulchral remains which are found upon it. [Iona ruins - image 30K] The principal of these are the Cathedral or Abbey Church and the Chapel of the Nunnery. Besides these remains of ecclesiastical antiquity, there are some of an earlier date, and pointing to the existence on the island of forms of worship and belief different from those of Christianity. These are the circular Cairns which are found in various parts, and which seem to have been of Druidical origin. It is in reference to all these remains of ancient religion that Johnson exclaims, "That man is little to be envied whose patriotism would not gain force upon the plains of Marathon, or whose piety would not grow warmer amid the ruins of Iona." [Journey to the Western Islands: Inch Kenneth]
[see also: The Iona Community]

In the "Lord of the Isles," Scott beautifully contrasts the church on Iona with the cave of Staffa, opposite:

"Nature herself, it seemed, would raise
A minster to her Maker's praise!
Not for a meaner use ascend
Her columns, or her arches bend;
Nor of a theme less solemn tells
That mighty surge that ebbs and swells,
And still between each awful pause,
From the high vault an answer draws,
In varied tone, prolonged and high,
That mocks the organ's melody;
Nor doth its entrance front in vain
To old Iona's holy fane,
That Nature's voice might seem to say,
Well hast thou done, frail child of clay!
Thy humble powers that stately shrine
Tasked high and hard- but witness mine!"

[see also: The Development of Christian Society in Early England]
[see also: Celtic Christianity]
[see also: The Traditions of the Northern Celts]

이러한 점이나 그밖의 점에 있어서 쿨디이들은 로마 가톨릭 교회의 기정 율법을 범하였기 때문에 그들은 이단시되었다. 그 결과, 가톨릭교회의 세력이 증대함에 따라 쿨디이의 세력은 쇠퇴해 갔다. 그러나 정식으로 쿨디이 단체가 탄압을 받고 그 단원이 해산된 것은 13세기에 이르러서였다. 그러나 그들은 개인적으로 일을 계속했으며, 최선을 다해서 로마 교회의 침략에 저항했다. 그러는 동안에 종교개혁의 여명이 온 세계에 비추기 시작했다.
아이오우너 섬은 서쪽 바다에 고립되어 있기 때문에 그 바다를 횡행하던 노르웨이와 덴마크 해적의 침범을 받기 일쑤였고, 여러 번 약탁을 당하여 가옥은 소실되고 평화스러운 주민들은 그들의 칼에 피살되었다. 이러한 불리한 사정 때문에 아이오우너는 점점 쇠미하게 되고, 스코틀랜드 전역에서 쿨디이들이 멸망한 후에는 더욱 그러했다. 로마 가톨릭교가 지배하게 되자, 아이오우너는 수녀원의 소재지가 되었고 지금도 그 유적을 볼 수 있다. 종교개혁 때 수도원으 철거됐으나, 수녀들은 남아서 공동생활이 허용되었다.
아이오우너 섬은 지금은 주로 관광객이 찾아드는 곳이 되었다. 이곳에는 수많은 교회와 묘소의 유적이 있기 때문이다. 이들 중 중요한 것은 대성당, 혹은 대교회당과 수녀원에 딸린 예배당이다. 이러한 그리스도 교회의 유적 외에 더 오랜 시대의 다른 유적이 있어 아이오우너에 그리스도교의 숭배와 신앙과는 다른 형태의 신앙이 있었음을 증명하고 있다. 그것은 원형(圓形)의 석총(石塚)으로서 각 지방에서 발견되는데, 이것은 드루이들의 것이었으리라 생각된다.