CHAPTER XXXVII

EASTERN MYTHOLOGY
ZOROASTER - HINDU MYTHOLOGY
CASTES - BUDDHA - GRAND LAMA

제 37 장

동양의 신화
조로아스터- 힌두 신화
카스트 - 부다- 달라이 라마

ZOROASTER

조로아스터

Our knowledge of the religion of the ancient Persians is principally derived from the Zendavesta (Avesta), or sacred books of that people. Zoroaster (Zarathustra) was the founder of their religion, or rather the reformer of the religion which preceded him. The time when he lived is doubtful, but it is certain that his system became the dominant religion of Western Asia from the time of Cyrus (550 B.C.) to the conquest of Persia by Alexander the Great. Under the Macedonian monarchy the doctrines of Zoroaster appear to have been considerably corrupted by the introduction of foreign opinions; but they afterwards recovered their ascendency.
[see also: History of the Ancient Aryans: Outlined in Zoroastrian scriptures.]
[see also: History of Zoroastrianism]
[see also: The Splendor of Persia - The Great Kings]

고대 페르시아 인의 종교에 관한 우리의 지식은 주로 그 민족의 성전인 <젠다베스타>에 의거한다. 조로아스터는 그들의 종교적 창시자였다. 또는 그전에 있던 종교의 개혁자라고 함이 더 적합할 것이다. 그의 생존 시기는 불확실하나, 그의 교설이 키로스 왕의 시대로부터 알렉산드로스 대왕에 의해 페르시아 정복에 이르는 동안에 서아시아의 지배적인 종교가 되었다는 것은 사실이다. 마케된아 왕 알렉산드로스의 지배하에서 조로아스터 교설은 외국 사상의 영향을 받았기 때문에 상당히 쇠퇴한 것 같았으나, 후에 다시 융성하게 되었다.

Ormuzd created man and supplied him with all the materials of happiness; but Ahriman marred this happiness by introducing evil into the world, and creating savage beasts and poisonous reptiles and plants. In consequence of this, evil and good are now mingled together in every part of the world, and the followers of good and evil- the adherents of Ormuzd and Ahriman- carry on incessant war. But this state of things will not last for ever. The time will come when the adherents of Ormuzd shall everywhere be victorious, and Ahriman and his followers be consigned to darkness for ever.
[see also: Zoroastrian cosmology (The Bundahishn - Zand-agahih sources)]
[see also: Zoroastrian cosmology (The Selections of Zadspram - includes Zurvanite sources)]
[see also: Zoroastrianism]

오르무즈드는 인간을 창조하고 행복에 필요한 모든 것을 제공하였다. 그러나 아아리만은 세계에 악을 도입하고 사나운 짐승과 유독한 파충류나 식물을 창조함으로써 이 행복을 손상시켰다. 그 결과, 지금은 세계의 도처에 악과 선이 뒤섞여 있고, 선에 따르는 자와 악에 따르는 자-오르무즈드의 도당과 아아리만의 도당-가 끊임없이 투쟁하고 있다.
장차 오르무즈드 도당이 도처에서 승리를 거두고 아아리만과 그의 도당은 영원히 암흑 속에 살 때가 이를 것이다.

 The religious rites and ceremonies were regulated by the priests, who were called Magi. The learning of the Magi was connected with astrology and enchantment, in which they were so celebrated that their name was applied to all orders of magicians and enchanters.

종교적 의식은 <마기Magi>라고 부르는 승려들에 의해 관장되었다. 마기의 학문은 점성술과 요술에도 관련이 있고 그들은 이러한 방면에서 대단히 유명하였으므로, 마기라는 이름은 모든 마법사나 요술사에게도 쓰이게 되었다.

Wordsworth thus alludes to the worship of the Persians:　

"...the Persians,- zealous to reject
Altar and Image, and the inclusive walls
And roofs of temples built by human hands,-
The loftiest heights ascending, from their tops,
With myrtle-wreathed Tiara on his brows,
Presented sacrifice to Moon and Stars,
And to the Winds and mother Elements,
And the whole circle of the Heavens, for him
A sensitive existence and a God."
(Excursion, Book IV.)

In "Childe Harold" Byron speaks thus of the Persian worship:

"Not vainly did the early Persian make
His altar the high places and the peak
Of earth-o'er-gazing mountains, and thus take
A fit and unwalled temple, there to seek
The Spirit, in whose honour shrines are weak,
Upreared of human hands. Come and compare
Columns and idol-dwellings, Goth or Greek,
With Nature's realms of worship, earth and air,
Nor fix on fond abodes to circumscribe thy prayer."
(III. 91.)

The religion of Zoroaster continued to flourish even after the introduction of Christianity, and in the third century was the dominant faith of the East, till the rise of the Mahometan power and the conquest of Persia by the Arabs in the seventh century, who compelled the greater number of the Persians to renounce their ancient faith. Those who refused to abandon the religion of their ancestors fled to the deserts of Kerman and to Hindustan, where they still exist under the name of Parsees, a name derived from Paris, the ancient name of Persia. The Arabs call them Guebers, from an Arabic word signifying unbelievers. At Bombay the Parsees are at this day a very active, intelligent, and wealthy class. For purity of life, honesty, and conciliatory manners, they are favourably distinguished. They have numerous temples to Fire, which they adore as the symbol of the divinity.
[see also: Traditional Zoroastrianism: Tenets of the Religion]

조로아스터교는 그리스도교가 도입된 후에도 번창했으며, 3세기에 이르러서는 동방의 지배적인 종교가 되었다. 마호멧교의 세력이 대두하고 7세기에 아라비아 인이 페르시아를 정복하자, 그들은 많은 페르시아 인에게 이제까지의 그들의 종교를 버리도록 강요했다. 그리하여 조상의 종교를 포기하기를 거부한 사람들은 케르만 사막과 인도로 도망했는데, 아직도 그들은 파르시 교도라고 불리며, 그곳에 살고 있다. 파르시(Parsee)라는 명칭은 페르시아의 옛이름 파르스(Pars)에서 유래한 것이다. 아라비아 인은 그들을 귀이버(Gueber)라고 부르는데, 그것은 아라비아어로 무신앙자라는 뜻이다. 오늘날 봄베이에서 파르시 교도는 대단히 활동적이고 이지적이며, 그리고 부유한 계급으로서, 그들은 순결성과 정직과 온순한 태도로 생활에 임하는 뛰어난 존재가 되어 있다. 그리고 그들은 신의 상징으로 숭배하는 불을 받들기 위해서 많은 신전을 세웠다.

The Persian religion makes the subject of the finest tale in Moore's "Lalla Rookh," the "Fire Worshippers." The Gueber chief says:

"Yes! I am of that impious race,
Those slaves of Fire, that morn and even
Hail their creator's dwelling-place
Among the living lights of heaven;
Yes I am of that outcast crew
To Iran and to vengeance true,
Who curse the hour your Arabs came
To desecrate our shrines of flame,
And swear before God's burning eye
To break our country's chains or die."

[see also: Zoroasterism]
[see also: The Splendor of Persia]
[see also: The Fall of the Peacock Throne]

HINDU MYTHOLOGY

인도의 신화

The religion of the Hindus is professedly founded on the Vedas. To these books of their scripture they attach the greatest sanctity, and state that Brahma himself composed them at the creation. But the present arrangement of the Vedas is attributed to the sage Vyasa, about five thousand years ago.
[see also: The Vedas]
[see also: The Mahabharata of Vyasa]
[see also: The Rig Veda (selections)]
[see also: The Bhagvat Gita (Sanskrit)]
[see also: Bhagavad-gita As It Is (translation with commentary)]
[see also: Origins of Sanskrit]

힌두교는 <베다>를 기초로 하고 있다는 것은 주지의 사실이다. 그러므로 그들은 자기들의 성서인 이 성전을 가장 신성한 것으로 보고 있으며, 이 성전은 브라아마[梵天] 자신이 만물을 창조할 때, 그것들을 편찬했다고 말한다. 그러나 그것이 오늘과 같이 편찬된 것은 약 5천년 전 바이샤에 의해 편찬된 것이라고 한다.

The Vedas undoubtedly teach the belief of one supreme God. The name of this deity is Brahma. His attributes are represented by the three personified powers of creation, preservation, and destruction, which under the respective names of Brahma, Vishnu, and Siva form the Trimurti or triad of principal Hindu gods. Of the inferior gods the most important are:

1. Indra, the god of heaven, of thunder, lightning, storm, and rain;
2. Agni, the god of fire;
3. Yama, the god of the infernal regions;
4. Surya, the god of the sun.

Brahma is the creator of the universe, and the source from which all the individual deities have sprung, and into which all will ultimately be absorbed. "As milk changes to curd, and water to ice, so is Brahma variously transformed and diversified, without aid of exterior means of any sort." The human soul, according to the Vedas, is a portion of the supreme ruler, as a spark is of the fire.

<베다>는 확실히 유일 최고의 신에 대한 신앙을 가르치고 있으며, 이 신의 이름은 브라아마이다.
이 브라아마의 모든 속성은 <창조자>, <보존자>, <파괴자> 라는 세 개의 의인화된 신에 의하여 표현되고 있는데, 이것은 각각 ,브라이마>, <비시누>, <시바>라는 명칭으로 트리무르티, 즉 가장 중요한 세 신의 일체상을 형성하고 있다. 그보다 하위의 신들 중에서 가장 중요한 것은 다음 신들이다.
1. 천공의 신 인드라-우뢰 번갯불, 폭풍우의 신이다. 2. 불의 신 아그니. 3. 지옥의 신 야마. 4. 태양의 신 수랴이다. 
브라아마는 우주의 창조자요, 이 신으로부터 모든 개별적이 여러 신이 발생하고, 또 마지막에는 모든 것이 이 신에게로 흡수되는 존재이다. <마치 우유가 응유(凝乳)로 변하고, 물이 얼음으로 변하는 것과 같이 브라아마는 어떤 외부 수단의 도움도 받지 않고 다양하게 변화한다.> <베다>에 의하면 인간의 영혼은 불꽃이 불의 일부분인 것과 같이 최고의 지배자인 신의 일부분이다.

VISHNU

비시누

We may omit the other Avatars, which were of the same general character, that is, interpositions to protect the right or to punish wrong-doers, and come to the ninth, which is the most celebrated of the Avatars of Vishnu, in which he appeared in the human form of Krishna, an invincible warrior, who by his exploits relieved the earth from the tyrants who oppressed it.

Buddha is by the followers of the Brahminical religion regarded as a delusive incarnation of Vishnu, assumed by him in order to induce the Asuras, opponents of the gods, to abandon the sacred ordinances of the Vedas, by which means they lost their strength and supremacy.

Kalki is the name of the tenth Avatar, in which Vishnu will appear at the end of the present age of the world to destroy all vice and wickedness, and to restore mankind to virtue and purity.
[see also: The Avatar in the Vedic Tradition]

그외의 다른 아바타르는 생략해도 좋을 것이다. 왜냐하면 그것은 다 정의를 수호하거나 범죄자를 벌하기 위한 간섭이라는 동일한 특징을 가지고 있기 때문이다. 그래서 이것들은 생략하고 비시누의 아바타르로 옮아가겠다. 이 아바타르는 무적의 무사 크리시나의 형태로 나타나, 그 공적에 의해 지구를 압제자인 폭군들의 수중에서 구출했다.

바라문교도들에 의하면, 부다는 비시누의 화신이지만 특이한 성격을 가진 것으로, 여러 신의 적인 아수라들을 권유하여 <베다>의 성전을 버리게 하여, 그 결과 그들의 힘과 패권을상실케 한 기만적인 의도를 가진 것이라고 한다.

열번째 아바타르는 칼기라고 부르는데, 이 아바타르에 있어서 비시누는 현세대의 마지막에 모든 악행과 불의를 멸망시키고, 인류를 미덕과 순결로 회복시키기 위해 나타나리라고 한다.

SIVA

시바

The worshippers of Vishnu and Siva form two sects, each of which proclaims the superiority of its favourite deity, denying the claims of the other, and Brahma, the creator, having finished his work, seems to be regarded as no longer active, and has now only one temple in India, while Mahadeva and Vishnu have many. The worshippers of Vishnu are generally distinguished by a greater tenderness for life, and consequent abstinence from animal food, and a worship less cruel than that of the followers of Siva.
[see also: Hinduism - Gods and Goddesses]

비시누 신자와 시바 신자는 두 파를 형성하고 있으며, 각 파는 자기들의 신이 우월함을 주장하고 다른 파의 주장을 부정한다. 창조주인 브라아마가 그의 일을 끝내자 사람들은 이제 이것으로 이 신의 임무는 끝난 것이라고 생각되었는지, 그 신전도 현재는 인도에 하나밖에 없다. 그 반면에 마하데바와 시바쪽은 많은 신전을 가지고 있다. 비시누 신자들은 일반적으로 생명을 귀히 여기는 것으로 널리 얄려져 있다. 그러므로 육식은 절대로 하지 않으며, 그 숭배 방법도 시바 신자들처럼 결코 잔인하지 않다.

JUGGERNAUT

쟈가나타

Whether the worshippers of juggernaut are to be reckoned among the followers of Vishnu or Siva, our authorities differ. The temple stands near the shore, about three hundred miles southwest of Calcutta. The idol is a carved block of wood, with a hideous face, painted black, and a distended blood-red mouth. On festival days the throne of the image is placed on a tower sixty feet high, moving on wheels. Six long ropes are attached to the tower, by which the people draw it along. The priests and their attendants stand round the throne on the tower, and occasionally turn to the worshippers with songs and gestures. While the tower moves along numbers of the devout worshippers throw themselves on the ground, in order to be crushed by the wheels, and the multitude shout in approbation of the act, as a pleasing sacrifice to the idol. Every year, particularly at two great festivals in March and July, pilgrims flock in crowds to the temple. Not less than seventy or eighty thousand people are said to visit the place on these occasions, when all castes eat together.
[Juggernaut image 1 - 31K] [Juggernaut image 2 - 55K]

쟈가나타 숭배자들을 비시누나 시바 신자들과 같은 부류에 넣어야 하느냐는 것은 학자에 따라 의견이 다르다. 쟈가나타 신전은 켈커타 서남방 약 3백 마일 지점인 해안 가까이에 서 있다. 신상은 목상으로 검은 칠을 한 무서운 얼굴에 시뻘건 임을 벌리고 있다. 제전 때에 그 신상의 옥좌는 60피트 높이의 탑 위에 안치되고, 이 탑은 수레바퀴로 움직이게 되어 있다. 여섯 개의 긴 줄이 탑에 매어져 있어 사람들은 이 줄로 탑을 이끄는 것이다. 승려나 그 시종들은 탑 위 옥좌의 주위에 서서 가끔 신자들 쪽을 보고는 노래를 부르거나 몸짓을 한다.
탑이 움직이고 있을 때 열렬한 신자들은 대지에 몸을 던져 차륜에 깔리기를 원한다. 군중은 이 행위를 신상(神像)에 대한 훌륭한 희생으로서 칭찬하고 환성을 올린다. 매년, 특히 3월과 7월의 2대 제전 때에는 순례자들이 떼를 지어 쟈가나타 신전으로 모여든다. 이때에는 7만 내지 8만의 군중이 이곳에 모여들어,모든 계급의 사람들이 식사를 같이 한다고 한다.

CASTES

카스트

The division of the Hindus into classes or castes, with fixed occupations, existed from the earliest times. It is supposed by some to have been founded upon conquest, the first three castes being composed of a foreign race, who subdued the natives of the country and reduced them to an inferior caste. Others trace it to the fondness of perpetuating, by descent from father to son, certain offices or occupations.

The Hindu tradition gives the following account of the origin of the various castes: At the creation Brahma resolved to give the earth inhabitants who should be direct emanations from his own body. Accordingly from his mouth came forth the eldest born, Brahma (the priest), to whom he confided the four Vedas; from his right arm issued Shatriya (the warrior), and from his left, the warrior's wife. His thighs produced Vaissyas, male and female (agriculturists and traders), and lastly from his feet sprang Sudras (mechanics and labourers).
[see also: The Caste System and the Stages of Life in Hinduism]

인도인이 고정된 직업을 가진 여러 계급으로, 즉 카스트[계급제]로 구분된 것은 아주 옛날부터이다. 일설에 의하면 이 계급제는 정복에 기인한 것으로, 상위의 세 계급은 외래 종족으로서 그들은 원주민을 정복하여 가장 하위의 계급으로 만들었다는 것이다. 다른 설에 의하면, 이 계급제는 부친으로부터 자식에게로 전하여짐으로써 일정한 관직이나 직업을 영속시키려는 인간의 욕망에서 유래한 것이라고 한다.


인도의 전설은 이 여러 가지 카스트의 기원에 대해서 다음과 같은 설명을 하고 있다. 브라아마는 세계를 창조할 때, 지상에는 자기 자신의 몸에서 직접 나온 자를 살게 하려고 결심했다. 따라서 브라아마의 입으로부터 최초의 브라아마나(제관)가 태어났는데, 그에게 4권의 <베다>를 맡겼다 그의 오른팔에서는 크샤트리아[무사]가, 그리고 왼팔에서는 무사의 아내가 태어났다. 그의 양 넓적다리에서 남녀 바이샤(농부들과 상인들)가 나오고, 끝으로 그의 발에서는 수드라(직공들과 노동자들)가 나왔다고 한다.

The four sons of Brahma, so significantly brought into the world, became the fathers of the human race, and heads of their respective castes. They were commanded to regard the four Vedas as containing all the rules of their faith, and all that was necessary to guide them in their religious ceremonies. They were also commanded to take rank in the order of their birth, the Brahmans uppermost, as having sprung from the head of Brahma.

A strong line of demarcation is drawn between the first three castes and the Sudras. The former are allowed to receive instruction from the Vedas, which is not permitted to the Sudras. The Brahmans possess the privilege of teaching the Vedas, and were in former times in exclusive possession of all knowledge. Though the sovereign of the country was chosen from the Shatriya class, also called Rajputs, the Brahmans possessed the real power, and were the royal counsellors, the judges and magistrates of the country; their persons and property were inviolable; and though they committed the greatest crimes, they could only be banished from the kingdom. They were to be treated by sovereigns with the greatest respect, for "a Brahman, whether learned or ignorant, is a powerful divinity."

When the Brahman arrives at years of maturity it becomes his duty to marry. He ought to be supported by the contributions of the rich, and not to be obliged to gain his subsistence by any laborious or productive occupation. But as all the Brahmans could not be maintained by the working classes of the community, it was found necessary to allow them to engage in productive employments.

이렇게 중대한 의의를 가지고 세상에 나온 브라아마의 네 아들들은 인류의 조상이 되고 각 계급의 우두머리가 되었다. 그들은 4권의 <베다>가 그들의 신앙의 모든 규칙과 종교의식의 모든 준칙을 포함하고 있는 것으로 생각하도록 명령을 받았다. 그들은 또 태어난 순서대로 각각 지위에 앉도록 명령을 받았다. 그래서 부라아마나[파라문]는 브라아마의 머리에서 나왔으므로 가장 높은 지위를 차지했다.


이 최초의 세 계급과 수드라 사이에서 엄격한 경계선이 그어졌다. 전자들에게는 <베댜>의 교육이 허용되었으나 수드라에게는 금지되었다. 브라아마나 계급은 <베다>를 가르칠 특권을 소유하였으며, 이전에는 모든 지식을 독점하였다. 이 나라의 주권자는 라쟈푸트라고도 부르는 크샤트리아 계급에서 선출되었으나, 실권은 브라아마나 계급이 장악했는데, 그들은 국왕의 조언자이며 행정관이기도 했다. 그리고 그들의 인격과 재산은 침범할 수 없는 것이었으므로 그들은 아무리 중대한 범죄를 범하더라도 국외로 추방될 뿐이었다. 그들에겐 국왕들마저도 최대의 경의를 표하면서 다루지 않으면 안되었다. 왜냐하면 <브라아마나 계급에 속하는 자는 학문이 있거나 무식하거나간에 유력한 신>이기 때문이었다.




브라아마나 계급이 성년에 달하면 결혼하는 것만이 그의 의무가 아니다.
브라아마나 계급은 부유한 자의 공물에 의하여 부양되며 노동이나 생업에 의하여 생계를 유지할 의무가 없었다. 그러나 모든 브라아마나 계급이 그 사회의 노동계급에 의해서 부양될 수는 없으므로, 그들도 생업에 종사하는 것을 허용할 필요가 있었다.

We need say little of the two intermediate classes, whose rank and privileges may be readily inferred from their occupations. The Sudras or fourth class are bound to servile attendance on the higher classes, especially the Brahmans, but they may follow mechanical occupations and practical arts, as painting and writing, or become traders or husbandmen. Consequently they sometimes grow rich, and it will also sometimes happen that Brahmans become poor. That fact works its usual consequence, and rich Sudras sometimes employ poor Brahmans in menial occupations.

두 중간 계급에 대해서는, 그들의 지위와 특권은 여기서 그들의 직업으로부터 용이하게 유추할 수 있으므로 긴 말을 할 필요가 없다. 수드라, 즉, 네번째 계급은 그들 보다 상위의 계급, 특히 브라아마나 계급에게는 노예처럼 시중을 들어야만 했다.
그러나 그들은 기계를 만지는 일이나, 글씨를 쓰거나 그림을 그리는 등 실제적인 기술에 종사할 수도 있었으며 또는 상인이나 농부가 될 수도 있었다. 따라서 그들은 때로는 부유하게 되고 브라아마나 계급에 속하는 자가 가난하게 될 때도 있었을 것이다. 그런 경우, 자연히 부유한 수드라가 가난한 브라아마나 계급 사람을 하인으로 고용하는 일이 간혹 생겼다.

There is another class lower even than the Sudras, for it is not one of the original pure classes, but springs from an unauthorized union of individuals of different castes. These are the Pariahs, who are employed in the lowest services and treated with the utmost severity. They are compelled to do what no one else can do without pollution. They are not only considered unclean themselves, but they render unclean everything they touch. They are deprived of all civil rights, and stigmatized by particular laws regulating their mode of life, their houses, and their furniture. They are not allowed to visit the pagodas or temples of the other castes, but have their own pagodas and religious exercises. They are not suffered to enter the houses of the other castes; if it is done incautiously or from necessity, the place must be purified by religious ceremonies. They must not appear at public markets, and are confined to the use of particular wells, which they are obliged to surround with bones of animals, to warn others against using them. They dwell in miserable hovels, distant from cities and villages, and are under no restrictions in regard to food, which last is not a privilege, but a mark of ignominy, as if they were so degraded that nothing could pollute them. The three higher castes are prohibited entirely the use of flesh. The fourth is allowed to use all kinds except beef, but only the lowest caste is allowed every kind of food without restriction.
[see also: Caste System]
[see also: The Class Structure]
[see also: Caste Problem in India]

이 수드라보다 더 낮은 계급이 있는데, 그것은 원래부터 순수한 네 계급 중의 하나가 아니고 야합에서 발생한 것이다. 그들은 파라이야르족으로서 가장 비천한 일에 종사하고 가장 혹독한 대우를 받는다. 그들은 다른 사람은 하지 못하는 불결한 일을 하도록 강요당했다. 그리고 그들 자신이 불결하다고 생각되고 있을 뿐만 아니라, 그들의 손이 닿는 모든 것이 불결하다고 생각되고 있다. 그들은 모든 공민권을 박탈당했을 뿐만 아니라, 그들의 생활양식, 가옥, 가구 등을 단속하는 특별법에 의해 오명의 낙인이 찍혔다. 따라서 그들은 다른 계급 사람들의 탑이나 사원의 참배를 금지당하고 그들 자신의 사원과 의식을 가지지 않으면 안된다. 그들은 또 다른 계급의 집에 들어가는 걸 금지당한다. 만약 부주의나 불가피한 사정에 의하여 그런 일이 일어났을 때에는 그 장소는 종교 의식에 의하여 정하되어야 한다. 그들은 공설시장에 나타나서는 안되며, 우물도 특별한 우물만을 사용하도록 제안을 받는다. 이 우물에는 주위에 동물의 뼈를 세워 일반인이 사용하지 않도록 구별해 두지 않으면 안된다. 그들은 도시와 마을로부터 멀리 떨어진 초라한 오두막집에 거주하며, 먹는 것에 관해서는 아무 제한도 받지 않는다. 이것은 특권이 아니라 오히려 치욕의 표시인 것이다. 즉, 그들은 타락할 대로 타락했기 때문에 무엇을 먹더라도 그 이상 그들을 부정하게 만들지는 못할 것이라고 생각했기 때문이다. 상위의 세 계급은 전연 육식을 금지당하고, 네 번째 계급은 쇠고기 이외의 모든 육식이 허용되고, 최하의 계급은 아무 제한을 받지 않고 무엇을 먹어도 상관이 없다.

BUDDHA

부다

No sooner had he grown to years of maturity than he began to reflect deeply on the depravity and misery of mankind, and he conceived the idea of retiring from society and devoting himself to meditation. His father in vain opposed this design. Buddha escaped the vigilance of his guards, and having found a secure retreat, lived for six years undisturbed in his devout contemplations. At the expiration of that period he came forward at Benares as a religious teacher. At first some who heard him doubted of the soundness of his mind; but his doctrines soon gained credit, and were propagated so rapidly that Buddha himself lived to see them spread all over India. He died at the age of eighty years.
[see also: The Life of the Buddha]

성년에 달하자 그는 인류의 타락과 고뇌에 관하여 깊이 생각하기 시작하고 세상에서 벗어나 명상에 잠기려는 생각을 갖게 되었다. 그의 부친은 그의 이 계획에 반대했으나 효과가 없었다.
부다는 호위병의 눈을 속여 왕궁을 도망쳐 나왔다. 그리고 안전한 은신처를 발견하여, 6년 동안 누구의 방해도 받지 않고 깊은 명상에 잠기면서 살았다. 그 기간이 끝나자, 그는 한 전도사로서 베나리스에 나타났다. 처음에는 그의 설교를 들은 사람은 그의 정신상태를 의심했다. 그러나 그의 설교는 얼마 가지 않아 신망을 획들하고, 급속도로 유포되어 그의 생존 중에 전인도에 퍼졌다. 그는 여든 살에 죽었다.

The Buddhists reject entirely the authority of the Vedas, and the religious observances prescribed in them and kept by the Hindus. They also reject the distinction of castes, and prohibit all bloody sacrifices, and allow animal food. Their priests are chosen from all classes; they are expected to procure their maintenance by perambulation and begging, and among other things it is their duty to endeavour to turn to some use things thrown aside as useless by others, and to discover the medicinal power of plants. But in Ceylon three orders of priests are recognized; those of the highest order are usually men of high birth and learning, and are supported at the principal temples, most of which have been richly endowed by the former monarchs of the country.

불교도들은 <베다>의 가르침이나 그 가운데 규정되어 힌두교도들에 의해 준수되고 있는 종교적 계급은 조금도 받아들이려 하지 않았다. 그들은 또 계급의 차별을 인정치 않으며 모든 유혈희생을 금하여 육식도 금했다. 그들의 승려는 모든 계급에서 선출된다. 그 대신 승려들은 각지를 돌아다니며 걸식생활을 해야 했으며, 특히 다른 사람들이 버린 폐물을 이용하려고 노력했고, 식물에서 의학의 효력을 발견하는 것이 그들의 의무였다. 그러나 실론에서는 세 계급의 승려가 인정되고 있다. 최상급의 승려는 보통 귀족과 학문을 하는 사람으로, 그들은 주요한 사원에서 부양되고 있으며 이러한 사원의 대부분은 이 나라의 옛 군주들로부터 충분한 기부를 받고 있다.

For several centuries after the appearance of Buddha, his sect seems to have been tolerated by the Brahmans, and Buddhism appears to have penetrated the peninsula of Hindustan in every direction, and to have been carried to Ceylon, and to the eastern peninsula. But afterwards it had to endure in India a long-continued persecution, which ultimately had the effect of entirely abolishing it in the country where it had originated, but to scatter it widely over adjacent countries. Buddhism appears to have been introduced into China about the year 65 of our era. From China it was subsequently extended to Korea, Japan, and Java.
[Buddha: Kamakura, Japan - 25K image]

부다가 나타난 후 몇 세기 동안은 이 종파도 브라아마나로부터 관대히 취급된 것 같다. 그래서 불교는 인도 전역에 침투하고 실론과 동부 반도에 전파되었으나, 후에는 인도에서 오랫동안 계속하여 박해를 받았다. 그 결과, 불교는 그 발생지에서는 자취를 감추고 인접 제국에 널리 전파되었다. 기원 65년경에 중국에 전래된 것 같으며,그후 중국에서 한국, 일본, 자바로 전파되었다.

THE GRAND LAMA

달라이 라마

It is a doctrine alike of the Brahminical Hindus and of the Buddhist sect that the confinement of the human soul, an emanation of the divine spirit, in a human body, is a state of misery, and the consequence of frailties and sins committed during former existences. But they hold that some few individuals have appeared on this earth from time to time, not under the necessity of terrestrial existence, but who voluntarily descended to the earth to promote the welfare of mankind. These individuals have gradually assumed the character of reappearances of Buddha himself, in which capacity the line is continued till the present day, in the several Lamas of Thibet, China, and other countries where Buddhism prevails. In consequence of the victories of Gengis Khan and his successors, the Lama residing in Thibet was raised to the dignity of chief pontiff of the sect. A separate province was assigned to him as his own territory, and besides his spiritual dignity he became to a limited extent a temporal monarch. He is styled the Dalai Lama.

신의 영혼에서 태어난 인간의 영혼이 언제까지나 신체 속에 유폐되어 있음은 비참한 상태요, 전세에 범한 과실과 최악의 결과라는 교의는 힌두교나 불교에 공통된 교의이다. 그러나 때로는 소수의 인간이 지상의 생존의 필연성에 의해서가 아니라 자진하여 인류의 복리를 증진시키기 위하여 지상에 내려왔다고 불교도들은 주장한다. 이러한 주장들은 점점 불타 자신의 재림이라는 성격을 띠게 되고, 그러한 전통이 티베트, 중국, 기타 불교가 성행하고 있는 여러 라마[高僧] 속에서 오늘날까지 전해내려오고 있다. 징기스칸과 그 후계자들의 승리의 결과, 티베트에 거주하는 라마가 그 종파의 교왕의 지위에 오르게 되었다. 그리고 특별한 영토가 그 자신의 영지로서 주어지고, 그는 영계의 최고의 지위에 앉았을 뿐만 아니라 어떤 점에서도 속계(俗界)의 군주이기도 했으므로 그는 달라이 라마라는 칭호를 받고 있다.

The first Christian missionaries who proceeded to Thibet were surprised to find there in the heart of Asia a pontifical court and several other ecclesiastical institutions resembling those of the Roman Catholic church. They found convents for priests and nuns, also processions and forms of religious worship, attended with much pomp and splendour; and many were induced by these similarities to consider Lamaism as a sort of degenerated Christianity. It is not improbable that the Lamas derived some of these practices from the Nestorian Christians, who were settled in Tartary when Buddhism was introduced into Thibet.
[see also: Tibetan Buddhism]

처음으로 티베트에 부임한 그리스도교 선교사들은, 아시아의 이런 오지에 로마 가톨릭 교회와 유사한 주교의 궁정과 그밖의 여러 가지 사원이 있는 것에 깜짝 놀랐다. 여기에는 승려와 여승의 수도원이 있었고, 화려한 종교적 행렬과 의식이 있었으므로 여러 선교사들은 이런 유사점 때문에 라마교를 타락한 그리스도교의 일종이라고 생각하기에 이르렀다. 혹은 이러한 행사 중 약간을 라마승들이 네스토리우스 파의 그리스도교도들로부터 수입했을지도 모른다고 생각했다.
이 파의 그리스도교들은 불교가 티베트로 전해질 때, 타타르[tatar]에 살고 있었기 때문이다.

PRESTER JOHN

프레스터 존

An early account, communicated probably by travelling merchants, of a Lama or spiritual chief among the Tartars, seems to have occasioned in Europe the report of a Presbyter or Prester John, a Christian pontiff resident in Upper Asia. The Pope sent a mission in search of him, as did also Louis IX of France, some years later, but both missions were unsuccessful, though the small communities of Nestorian Christians, which they did find, served to keep up the belief in Europe that such a personage did exist somewhere in the East. At last in the fifteenth century, a Portuguese traveller, Pedro Covilham, happening to hear that there was a Christian prince in the country of the Abessines (Abyssinia), not far from the Red Sea, concluded that this must be the true Prester John. He accordingly went thither, and penetrated to the court of the king, whom he calls Negus. Milton alludes to him in "Paradise Lost," Book XI., where, describing Adam's vision of his descendants in their various nations and cities, scattered over the face of the earth, he says,-

"...Nor did his eyes not ken
Th' empire of Negus, to his utmost port,
Ercoco, and the less maritime kings,
Mombaza and Quiloa and Melind."

[see also: The Legend of Prester John]

이것은 아마도 행상인에 의하여 전달된 라마, 즉 타타르 족 사이의 정신적인 수령에 관한 이야기가 전하여져 그 때문에 북아시아에는 프레즈비터 또는 프레스터 존이라는 그리스도교 교주가 살고 있었다는 소문이 유럽에 퍼졌다.
로마 교황은 그를 찾기 위해서 사절단을 파견했고, 수년 후에는 프랑스의 루이 9새도 사절단을 파견했으나, 두 사람은 모두 성공하지 못했다. 그러나 그들은 네스토리우스 파 그리스도교의 작은 단체를 발견했는데, 이 사실이 앞에서 말한 바와 같은 인물이 동양 어느 곳에 존재한다는 신념을 굳혔다.
마침내 15세기에 이르러 페드로 코빌람이라는 포르투갈의 탐험가가 홍해에서 멀지 않은 아비시네스의 나라(아빗니아)에 그리스도교를 믿는 왕이 있다는 말을 듣고, 이 국왕이야말로 진정한 프레스터 존임에 틀림없다고 단정했다. 그는 그곳을 찾아가, 네구스라고 부르는 그 국왕의 궁전으로 들어갔다.

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