Martin Luther

마틴 루터

Table of Contents

• I. Introduction
• II. LUTHER AS EDUCATOR AND MONK
  • 1. Early life and education.
  • 2. Brother Martin Luther.
    • 1) Augustinian Order at Erfurt.
    • 2) Wittenberg University.
    • 3) Religious and theological questions.
  • 3. Discovery of "the righteousness of God."
    • 1) Luther's inner conflict.
    • 2) Salvation as grace.
    • 3) Evaluation of Luther's experience of justification.
    • 4) Luther as preacher and administrator.
• III. LUTHER AS REFORMER
  • 1. The indulgence controversy.
    • 1) The nature of indulgences.
    • 2) The Ninety-five Theses.
    • 3) Reaction to the Ninety-five Theses.
    • 4) Involvement of Johann Eck.
  • 2. The Augsburg interview, 1518.
    • 1) Luther before Cajetan.
    • 2) Luther's flight from Augsburg.
  • 3. The Leipzig disputation, 1519.
    • 1) Debate between Luther and Eck.
    • 2) Luther's questioning of authority.
  • 4. The Reformation treatises of 1520.
  • 6. The Diet and Edict of Worms, 1521.
    • 1) Luther's defiance of the Diet.
    • 2) Luther at the Wartburg.
  • 7. Commotion in Wittenberg, 1521-22.
    • 1) Radical reform.
    • 2) Restoration of balanced reform.
  • 8. The Peasants' War.
    • 1) Activities of the radical Reformers.
    • 2) Luther's response to the Peasants' War.
  • 9. Watershed year, 1525.
    • 1) Luther and Erasmus.
    • 2) The Diets of Speyer.
  • 10. The eucharistic controversy.
    • 1) Doctrinal differences among the Reformers.
    • 2) The Marburg Colloquy and the Diet of Augsburg.
  • 11. Growth of Lutheranism, 1530-46.
    • 1) Melanchthon's leadership.
    • 2) The affair of Philip of Hesse.
    • 3) Luther's last activities.
• IV. LUTHER AS THEOLOGIAN
• V. Major Works
• VI. Bibliography
  • 1. Luther's writings.
  • 2. Biographical and critical studies:

I. Introduction

서론

The founder of the 16th-century Reformation and of Protestantism, Martin Luther is one of the pivotal figures of Western civilization, as well as of Christianity. By his actions and writings he precipitated a movement that was to yield not only one of the three major theological units of Christianity (along with Roman Catholicism and Eastern Orthodoxy) but was to be a seedbed for social, economic, and political thought. For further treatment of the historical context and consequences of Luther's work, see PROTESTANTISM . (see also  Lutheranism)

II. LUTHER AS EDUCATOR AND MONK

교육자·수사 루터

1. Early life and education.

Martin Luther was born on November 10, 1483, at Eisleben in Thuringian Saxony (Germany). His parents, Hans and Margarethe Luther, who had moved there from Möhra, soon moved on again to Mansfeld where Hans Luther worked in the copper mines, prospering enough to be able to rent several furnaces and to obtain a position among the councillors of the little town in 1491. Luther's few recollections of childhood that have survived reflect a sombre piety and strict discipline common in that age. His schooling seems to have been unremarkable: the Latin school at Mansfeld, a year at a school in Magdeburg (run by Brethren of the Common Life, a medieval lay group dedicated to Bible study and education) and at Eisenach in his 15th year, where he made valued older friends. In the spring of 1501 he matriculated in arts at the University of Erfurt, one of the oldest and best attended universities in Germany. There he talked long and seriously enough to be nicknamed "the Philosopher," and played the lute. He took the usual arts course and graduated with the B.A. degree in 1502. He took his M.A. in 1505, placing second among 17 candidates. In an age when few students got as far as the master of arts degree, he had fulfilled his parents' hopes. Like many other parents of his time, Hans Luther intended his son to become a lawyer, and he paid cheerfully enough for the expensive textbooks when Martin began legal studies. He was chagrined to learn that his son, without consulting his parents, had decided to enter religion and had sought admission to the house of Augustinian Hermits in Erfurt.

초기생애와 교육

그의 부모 한스 루터와 마르가레테 루터는 뫼라에서 아이슬레벤으로, 다시 만스펠트로 이주했다. 한스 루터는 그곳의 구리 광산에서 일하면서 몇 개의 용광로를 임대해 공장을 운영할 만큼 성공을 거두었고, 1491년에는 작은 마을의 의원직을 얻었다. 몇 안 되는 루터의 유년기 회상록에 따르면, 그의 가정은 당시의 일반 가정들처럼 경건하고 엄격한 훈련의 분위기로 가득 차 있었다. 루터의 학교생활은 특기할 만한 것이 없는 것 같다. 만스펠트의 라틴어 학교에 다녔고, 마크데부르크에 있는 학교에서 1년 동안 공부했으며 (이 학교는 공동생활을 추구하는 형제단이 운영했는데, 이 형제단은 성서연구와 교육에 헌신한 중세의 평신도 집단이었음), 15세에 아이제나흐에서 학교에 다녔다. 그때 그는 자신보다 나이가 더 많은 훌륭한 친구들과 교제했다. 1501년 봄에 그는 독일에서 가장 역사가 깊고 학생 수가 많았던 에르푸르트대학교 인문학부에 등록했다. 학창시절 루터는 오랫동안 심각하게 말하는 버릇 때문에 '철학자'라는 별명을 얻었다. 그는 류트를 연주하기도 했다. 1502년 그는 일반 인문학부 과정을 이수하여 문학사학위를, 1505년 17명의 이수자들 가운데 2등으로 문학석사학위를 받았다. 석사학위까지 받는 학생들이 극소수였던 당시 그는 부모의 소망을 실현한 셈이다. 다른 많은 부모들과 마찬가지로 한스 루터는 아들이 법률가가 되기를 바랐고, 마르틴 루터가 법학 공부를 시작했을 때 기꺼이 값비싼 교과서들을 사주었다. 그러나 아들이 부모와 상의하지 않은 채 종교에 입문하기로 결심하고 에르푸르트의 아우구스티누스 은수자 수도회에 들어가려는 것을 알고 섭섭하게 생각했다.

2. Brother Martin Luther.

Evidence on the reason for his decision to enter the religious life is scanty. In his later, not always reliable, Tischreden ("Table Talk"), it is related that on July 2, 1505, he was returning from a visit to his parents when he was overtaken by a thunderstorm near the village of Stotternheim and cried out in terror, "Help, St. Anne, and I'll become a monk." In his De votis monasticis ("Concerning Monastic Vows," 1521) Luther says "not freely or desirously did I become a monk, but walled around with the terror and agony of sudden death, I vowed a constrained and necessary vow." He sold most of his books, keeping back his Virgil and Plautus, and on July 17, 1505, entered the monastery at Erfurt.

수사 마르틴 루터

루터가 왜 종교생활에 입문하기로 결심했는지 알려주는 증거는 거의 남아 있지 않다. 꼭 믿을 만한 증거라고는 할 수 없지만 그가 만년에 쓴 〈식탁 담화 Tischreden〉에 따르면, 1505년 7월 2일 부모를 방문하고 돌아올 때 슈토테른하임 마을 근처에서 천둥을 동반한 폭풍우를 만나 공포에 휩싸여서 "성 안나여, 나를 도우소서. 수사가 되겠나이다!" 하고 외쳤다고 한다. 〈수도 서약에 관하여 De votis monasticis〉(1521)라는 글에서 "내가 수사가 된 것은 자유롭게 결정한 것도 아니고 원해서도 아니었다. 갑자기 죽을지도 모른다는 공포와 고뇌에 휩싸여 어쩔 수 없이 서약하게 되었다"고 말했다. 그는 버질과 플라우투스의 저서만 남기고 거의 모든 책을 팔아치운 후 1505년 7월 17일 에르푸르트의 수도원으로 들어갔다.

1) Augustinian Order at Erfurt.

In joining the eremitical order of St. Augustine, Luther had joined an important mendicant order, which by the middle of the 15th century had over 2,000 chapters. As a result of reforms carried through in 1473, the house at Erfurt, to which Luther went, accepted the strict, observant interpretation of the rule. Under Johann von Staupitz, Luther's mentor and vicar general to the order, a revised constitution was made in 1504. Luther made his profession as a monk in September 1506 and was then prepared for ordination. He was ordained priest in April 1507 and his first mass took place at the beginning of May. He had studied a treatise on the canon of the mass by a famous Tübingen Nominalist Gabriel Biel (d. 1495), who, like other "modern" Nominalists, claimed that only named particulars exist and that universal concepts are formed through intuition, and he approached the ceremony with awe. To this occasion his father came with a group of friends, and Luther took this first opportunity to explain personally the imperious nature of his vocation. His father's disgruntled retort, "Did you not read in Scripture that one shall honour one's father and mother?" struck deep into his memory.

에르푸르트의 아우구스티누스 수도회

루터가 가입한 아우구스티누스 은수자 수도회는 중요한 탁발 수도회로, 15세기 중엽에 이르러 2,000개 이상의 지회를 거느리고 있었다. 1473년의 개혁으로 루터가 가입한 에르푸르트 수도원은 수도원 규칙을 엄수해야 한다는 해석을 채택했다. 1504년 루터의 스승이자 수도회를 통괄하는 지도신부였던 요한 폰 슈타우피츠의 지도로 수도원의 회칙이 개정되었다. 루터는 1506년 수사로서 서원을 했고, 1507년 4월 사제 서품을 받고 그해 5월초에 처음으로 미사를 집전했다. 그때 그는 튀빙겐의 유명론자(唯名論者) 가브리엘 빌(1495 죽음)이 쓴 미사 규범에 대한 논문을 이미 연구한 바 있었다. 다른 '현대적' 유명론자들과 마찬가지로 오직 이름을 가진 특수자만이 존재하고, 보편적인 개념들은 직관을 통해 형성된다고 주장한 루터는 외경심을 가지고 첫 미사를 집전했다. 이 미사에 그의 아버지가 친구들과 함께 왔는데, 루터는 이 최초의 기회를 이용하여 자신이 받은 소명의 중대함을 아버지에게 설명했다. 그의 아버지는 "너희는 부모를 공경하라는 성서의 말씀도 읽어보지 않았느냐"고 시무룩하게 반문했는데, 이 말은 그의 기억 속에 깊이 아로새겨졌다.

2) Wittenberg University.

Luther was selected for advanced theological studies; some of his university teachers were Nominalists of the "modern" way of the English philosopher theologian William of Ockham, whose views undercut the prevailing rationalism of Scholasticism, the school of thought founded in the 11th century in an attempt to reconcile revelation with reason. In 1508 Luther went to the University of Wittenberg (founded 1502), where, though Ockhamism had a foothold, the school of Realism that claimed that universals exist and can be known by reason was championed by scholars such as Martin Pollich. The little town was a contrast to Erfurt, but at least the university was young and forward-looking, and to its comparative remoteness Luther would one day owe his life. The Schlosskirche (Castle Church), called the Church of All Saints, was closely connected with the university, and the elector of Saxony, Frederick III the Wise (1463-1525), lavished generous patronage on both. In March 1509 Luther took the degree of baccalaureus biblicus at Wittenberg, returning to Erfurt for his next degree, of sententiarius, which involved expounding on the Sentences, a medieval theological textbook by Peter Lombard. He had begun his teaching with a course on Aristotle's Nicomachean Ethics and now began his career as a theologian with lectures on the Sentences. Some of his notes have survived, and if their theology is unexciting there is apparent an acid vehemence at the intrusion of philosophy and above all of Aristotle into the realm of theology.

비텐베르크대학교

루터는 신학을 더 깊이 연구하도록 선발되었다. 비텐베르크대학교 교수들 가운데 일부는 영국의 철학자·신학자인 오컴(William of Ockham)의 '현대적인' 길을 추구하는 유명론자들이었다. 오컴의 견해는 계시와 이성을 화해시키기 위해 11세기에 창설된 학파인 스콜라 철학을 지배했던 이성주의를 제거했다. 1508년 루터는 비텐베르크대학교(1502 창설)에 입학했다. 이곳에도 오컴주의가 발판을 확보하기는 했지만, 마르틴 폴리히를 비롯한 학자들이 주장하는 보편자가 존재하며 그것은 이성으로 인식될 수 있다는 실재론이 강력하게 대두되고 있었다. 자그마한 도시 비텐베르크의 분위기는 에르푸르트와는 정반대였다. 이 대학교는 활기에 넘치고 진보적인 학교였으며, 에르푸르트에서 상당히 떨어져 있었다. 비텐베르크대학교는 슐로스키르헤(만인성자 교회로 불림)와 밀접한 관계가 있었고, 작센의 선제후였던 프리드리히 3세(1463~1525)는 이들에게 관대한 후원을 아끼지 않았다. 1509년 3월 루터는 이 대학교에서 성서학사(baccalaureus biblicus)학위를 받고 그 다음 단계의 학위, 곧 명제집 정통자(sententiarius) 학위를 받기 위해 에르푸르트로 되돌아갔다. 이를 위해서는 페트루스 롬바르두스가 집필한 중세의 신학교본 〈명제집 Sentences〉에 대한 주석을 이수해야 했다. 그는 아리스토텔레스의 〈니코마코스 윤리학 Nicomachean Ethics〉 강의로 교수생활을 시작했으며, 〈명제집〉에 대한 강의로 신학자로서 경력을 쌓아갔다. 이때 그가 쓴 비망록의 일부가 남아 있는데, 여기에 담긴 신학은 별다른 흥미를 불러일으키지 않지만, 철학 특히 아리스토텔레스의 철학이 신학에 침투하는 것에 대해 루터가 격렬한 반감을 가지고 있었음이 분명히 드러나 있다.

Johann von Staupitz, vicar general of the German Augustinians, was very important in Luther's career as his teacher, friend, and patron. Staupitz seems to have been theologically trained as a Thomist (Realist) and was also influenced by the Augustinian tradition of his order, though his theology shows elements derived from the conflation in the late 15th century of the devotio moderna (modern devotion, a term used to describe the spirituality of the Brethren of the Common Life) with German mysticism. His attempt to revive stricter discipline and to unite the observant and conventual Augustinians in Germany led to dispute, and Luther was one of two monks chosen to go to Rome to present the appeal of some dissident houses. He made the journey, the longest of his life, probably late in 1510, and his earnestness was shocked by the levity of the Roman clergy and by the worldliness so evident in high places. The appeal failed, and Luther returned to become a loyal supporter of Staupitz.

Staupitz became interested in his gifted pupil and, perhaps alarmed by his introspectiveness, encouraged him to proceed to his doctorate and to a consequent public teaching career. Luther took his D.Th. on October 19, 1512. The degree was important for Luther, with its implications of public responsibility. He soon took on the duties of a professor in succeeding Staupitz in the chair of biblical theology. This was his lifelong calling, and the exposition of the Bible to his students was a task that called forth his best gifts and energies, one that he sustained until ill health and old age made him relinquish it at the end of his life. In between lectures, in a manner of speaking, he began the Protestant Reformation.

3) Religious and theological questions.

Meanwhile, Luther's own religious and theological difficulties were becoming acute. He had entered into the search for evangelical perfection with characteristic and serious zeal, and sought exactly to fulfill the rule of his order. Nonetheless, he soon found himself in problems difficult for him to understand, struggling against uncertainties and doubts, unhappily bearing a crippling burden of guilt, which neither the sacramental consolations (e.g., the Lord's Supper and penance) of the church nor the wise advice of skilled directors was able to assuage. This distress, which had its centre in his unquiet conscience, brought him into states of anxiety and despair. Nor were his difficulties lessened by the emphases of the Ockhamist theology, which encouraged an extroverted moralism, stressed the human will, and left aspects of uncertainty at the very points where Luther needed most to be reassured. "Temptation" (Anfechtung) was to become an important word for Luther's theology, a term that suggests the fight for faith, of which Staupitz could say that such experiences were meat and drink to Martin Luther. These inward, spiritual difficulties were enhanced by theological problems. (see also Index: religious experience)

종교적·신학적 의문들

한편 루터 자신의 종교적·신학적 의문은 첨예화하고 있었다. 그는 특유의 진지한 열정으로써 복음의 완벽함을 추구하기 시작했으며, 그가 속한 수도회의 회칙을 엄격히 지키고자 했다. 그럼에도 얼마 지나지 않아 이해하기 어려운 문제에 직면하곤 했다. 그는 불확실성과 회의에 대항해 싸워야 했으며, 그를 무력하게 만드는 죄의 짐을 짊어져야 했다. 교회의 성례전(성만찬, 고백성사 등)을 통한 위로나 노련한 지도자들의 현명한 조언도 그가 짊어진 죄의 멍에를 완화시킬 수 없었다. 그의 양심에서 비롯된 이러한 번민으로 그는 불안과 절망상태로 빠져들었다. 그의 고통은 오컴주의 신학의 강조점들로도 줄어들지 않았다. 오컴주의 신학은 외향적인 도덕주의를 고취했고 인간의 자유를 강조했으나 루터가 가장 궁금하게 생각한 유혹의 문제에 관해서는 불확실한 일면을 남겨놓았던 것이다. '유혹'은 루터 신학에서 중요한 낱말이 될 수밖에 없었다. 그것은 믿음을 위한 싸움을 시사하는 용어였으며, 슈타우피츠는 유혹의 경험이 루터의 양식과 음료수가 되었다고 말했다. 이러한 내적·정신적 곤경은 신학적인 문제로 더욱 고조되었다.

3. Discovery of "the righteousness of God."

At the entrance to the world of the thought of St. Paul, Luther was halted--the road blocked by a word that intensified his difficulties to an almost intolerable degree. This was the conception of the "righteousness of God." His sombre childhood piety had made him intensely aware of God's judgment, and as a lecturer in the arts faculty at Wittenberg he had had to expound the Hellenic conception of justice, as he found it in the Nicomachean Ethicsof Aristotle. Encouraged by the use of justitia ("righteousness" or "justice") in the works of several Nominalists, he came to think of God's justice as being primarily the active, punishing severity of God against sinners--i.e., in particular actions. It was for him a final aggravation of his trouble that in Rom. 1:17 it is asserted that the justice of God is revealed in the gospel. Thus, Luther concluded, the divine demand was shown as extending beyond outward obedience to the Law, revealed in the Commandments, to purity of heart, to inward motive and intention, so that grace itself became a demand and an exaction. Such a God could be feared but not loved, could be obeyed out of constraint but never with that happy spontaneity that Luther felt to be of the essence of Christian obedience.

'하느님의 의'의 발견

바울로의 사상 세계에 발을 들여놓으면서 루터는 발걸음을 멈추게 되었다. '하느님의 의'라는 개념은 그에게는 견딜 수 없이 무거운 짐이었다. 차분한 경건의 분위기에서 자란 루터는 하느님의 심판을 강하게 의식했다. 또한 비텐베르크 인문학부 교수로서 아리스토텔레스의 〈니코마코스 윤리학〉을 연구하면서 발견했던 정의에 관한 그리스적인 개념을 강의했다. 몇몇 유명론자들이 그들의 저작에서 유스티티아(justitia：'의' 혹은 '정의') 개념을 활용하는 것을 본 루터는 하느님의 심판이란 주로 죄인을 특수한 행위로써 징벌하는 하느님의 엄혹성이라고 생각하게 되었다. 하느님의 의가 복음으로 계시된다는 〈로마인들에게 보낸 편지〉 1장 17절의 주장은 루터의 갈등을 가중시켰다. 그것은 최후의 벽이었다. 그리하여 루터는 하느님이 십계명을 통해 계시된 율법에 대한 외적인 복종을 넘어서서 마음의 순수성과 내적인 동기와 의도까지 요구하므로 은혜 그 자체는 요구이자 강제가 된다고 결론지었다. 이러한 하느님은 공포의 대상은 될 수 있어도 사랑의 대상은 될 수 없다. 그 하느님은 억지로 복종할 대상은 될 수 있어도 그가 그리스도교적 복종의 진수라고 느끼며 자발적으로 복종하는 대상일 수는 없다.

1) Luther's inner conflict.

To Luther's sense of failure to obey the Law was added the feeling of hypocrisy, which drove him to the edge of what moral theologians described as "open blasphemy." In 1545, in a celebrated autobiographical fragment that he prefaced to his complete works, he thus described his feelings:

내면 갈등

루터는 율법을 지키는 데 실패했다고 의식하는 데 그치지 않고 자신이 위선자라는 생각에 휩싸였다. 결국 도덕신학자들이 '공개적인 신성모독'이라고 묘사하는 극한상태 직전에 이르게 되었다. 1545년 전집의 머리말로 쓴 유명한 자서전적 단편에서 루터는 다음과 같이 자신의 심경을 묘사했다.

For however irreproachably I lived as a monk, I felt myself in the presence of God to be a sinner with a most unquiet conscience, nor could I believe that I pleased him with my satisfactions. I did not love, indeed I hated this just God, if not with open blasphemy, at least with huge murmuring, for I was indignant against him, saying "as if it were really not enough for God that miserable sinners should be eternally lost through original sin, and oppressed with all kind of calamities through the law of the ten commandments, but God must add sorrow on sorrow, and even by the gospel bring his wrath to bear." Thus I raged with a fierce and most agitated conscience, and yet I continued to knock away at Paul in this place, thirsting ardently to know what he really meant.

"내가 수사로서 제아무리 나무랄 데 없이 살아간다 하더라도 나는 하느님의 면전에서 설레는 양심을 지닌 죄인이라고 느꼈고, 스스로 만족할 만큼 하느님을 기쁘시게 한다고는 생각할 수 없었다. 나는 이 정의로운 하느님을 사랑하지 않았다. 오히려 비록 공개적인 신성모독은 아닐지라도 최소한 큰 불평을 늘어놓으며 이 의로운 하느님을 미워했다. 나는 그분에게 성을 내었다. '비참한 죄인들이 원죄로 인해 영원히 버림을 받고 십계명의 율법을 통해 온갖 불행으로 억눌림을 당한다 해도 그것은 실제로 하느님의 마음에 차지 않는다. 그래서 그분은 슬픔에 슬픔을 더하며 복음을 통해서조차 자신의 진노를 드러낸다'고 말했던 것이다. 나는 매우 격앙된 불 같은 양심으로 화를 내었다. 그렇지만 나는 바울로가 진짜 의도한 것이 무엇인가를 알고 싶은 열렬한 마음으로 바울로의 문을 계속 세차게 두드렸다. 

Thus, the dilemma. Illumination came at last, as in prayer and meditation he pondered the text, examining the connection of the words.

At last I began to understand the justice of God as that by which the just man lives by the gift of God, that is to say, by faith, and this sentence, "the justice of God is revealed in the Gospel," to be understood passively, that by which the merciful God justifies by faith, as it is written. "The just man shall live by faith." At this I felt myself to have been born again, and to have entered through open gates into paradise itself. (see also Index: justification)

마침내 나는 하느님의 의란 의로운 사람이 하느님의 은혜로 믿음으로 사는 그 무엇이라고 이해하게 되었다. '하느님의 의는 믿음에서 나타난다'는 이 문장은 수동적으로 이해해야 하며, '의인은 믿음으로 살리라'고 기록된 바와 같이 은혜로운 하느님이 우리의 믿음을 통해 의롭게 한다는 뜻이다. 이 점을 깨닫자 나는 다시 태어나 천국으로 통하는 활짝 열린 문으로 들어선 느낌이었다."

There has been great controversy about this inner conflict, but it seems certain that there was for Luther just such a crisis as he later described and that it was resolved in the manner he narrates. There has also been argument about the novelty of this discovery. There is in fact a profound difference between the Hellenic conception of distributive justice and the biblical doctrine of the righteousness of God as a divine, saving activity displayed in the field of history and of human experience, and Luther had penetrated deeply into the Pauline vocabulary at this point. The accuracy of Luther's memory about this and, indeed, his integrity have sometimes been impugned, but the verdict of a modern Catholic historian, Joseph Lortz, may stand: that if the discovery were not new, it was at any rate "new for Luther."

2) Salvation as grace.

Had Luther not written this account, it would have been necessary to conjecture something like it to account for the new importance that he gave to justification by faith, a priority it retained in the new theological framework of Protestantism. This became for him the nerve of the gospel, that salvation is to be thought of primarily in terms of grace, and of a divine gift; that God's free, forgiving mercy is displayed in Jesus Christ; that the conscience, forgiven and cleansed, may be at peace, and that the soul, free from the burden of guilt, may serve God with a joyful, spontaneous, creative obedience. In his translation of the Bible Luther came to add "alone" after the word "faith" (sola fide) in the verse "For we hold that a man is justified by faith apart from works of law" (Rom. 3:28) because he felt it was demanded by the German language. The word alone or only was retained by the Reformers after him because it seemed to safeguard this important doctrine against such perversions as might seem to make salvation dependent on human achievement or a reward for human merit.

은혜로서의 구원

만일 루터가 이 이야기를 기록하지 않았다면 우리는 프로테스탄티즘의 새로운 신학적 틀에서 으뜸가는 중요성을 갖는 의인(義認) 개념에 루터가 부여한 새로운 중요성을 설명하기 위해 이와 비슷한 추측을 하지 않으면 안 되었을 것이다. 루터가 생각하는 복음으로서의 구원은 일차적으로 은혜 곧 하느님의 선물이라는 견지에서 생각되어야 한다는 것, 하느님의 자유로운 죄사함의 은혜는 예수 그리스도 안에서 드러났다는 것, 양심은 죄사함을 받고 깨끗해질 때 평화를 누릴 수 있다는 것, 죄의 멍에에서 벗어난 영혼은 즐겁게 자발적이고 창조적으로 하느님께 복종하면서 하느님을 섬길 수 있다는 것이었다. 성서를 번역하면서 루터는 "사람은 율법을 지키는 것과는 관계없이 믿음을 통해서 하느님과 올바른 관계를 맺는다고 우리는 확신합니다"(로마 3：28)라는 구절에서 '믿음'이라는 낱말 다음에 '오직'(sola fide)이라는 낱말을 덧붙였다. 독일어로 본래 뜻을 충분히 전하려면 그 낱말이 필요하다고 생각했기 때문이다. '오직'이라는 낱말은 루터 이후 종교개혁자들이 계속 써왔다. 이 말은 구원이 인간의 업적 혹은 인간의 공로에 대한 보상에 의존하는 것처럼 견강부회하는 사설(邪說)로부터 이 중요한 교리를 지켜준다고 생각했기 때문이다.

3) Evaluation of Luther's experience of justification.

This experience ought not to be isolated, for Luther speaks of other problems of vocabulary (e.g., the conception of "repentance," poenitentia), and it cannot be assumed that this was for him a catastrophic personal experience such as befell St. Augustine, who had a mystical experience of God in the garden at Milan, or the 18th-century founder of Methodism John Wesley, who had a conversion experience at Aldersgate Street, London. About the date of the occurrence there has been much controversy. The publication of Luther's early lectures led naturally to the examination of these firstfruits of the young professor. Though an early view that it must have occurred during the period of Luther's first lectures on the Psalms (1513-15) has been damagingly criticized, Luther's use of the many-sided allegorism of the Middle Ages, which often found three or four levels of meaning in a single text, his concentration on the one historical meaning, and the Christ-centred core of theology of justification have led some scholars to believe that the illumination must have come to him before his lectures on the Letter to the Romans (1515-16).

루터의 의인 경험에 대한 평가

루터는 다른 용어(예를 들어 '참회'[poenitential]의 개념)와 연관지어 언급하고 있기 때문에 의인 경험을 따로 떼어 놓고 고찰해서는 안 된다. 또한 루터의 이 경험은 밀라노의 정원에서 하느님을 신비하게 경험한 성 아우구스티누스나, 런던의 올더스게이트 거리에서 회심을 체험한 18세기 감리교 창시자 존 웨슬리에게 일어난 것과 같은 결정적인 인격적 경험이었다고 생각할 수도 없다. 이 일이 언제 일어났는가를 놓고 학자들 간에는 많은 논쟁이 있어왔다. 루터의 초기 강의록들이 간행되면서 학자들은 젊은 교수였던 루터에게 첫번째 결실이라고 할 수 있는 의인 경험에 대해 상세히 검토할 수 있게 되었다. 루터가 단일한 본문에서 3~4가지 수준의 의미를 찾는 경우가 많은 중세의 다각적인 알레고리 방법을 사용했고 단일한 역사적 의미에 관심을 집중했으며, 의인 신학이 그리스도를 중심으로 한다는 사실로 미루어볼 때 깨달음은 〈로마인들에게 쓴 편지〉에 대한 강의 직전에(1515~16) 그에게 왔을 것으로 생각된다. 

Something depends on how the discovery itself is assessed: if it was a discovery that justification is a gift, that it is to be taken passively rather than actively, then (as the reference to Augustine's De spiritu et littera--"Concerning the Spirit and the Letter"--suggests) Luther was hardly moving beyond the Augustinian framework and it is probably from an early period. If, on the other hand, it was the more mature discovery of the relation of saving faith to the Word of God, then it must be placed later, perhaps in 1518-19. Many scholars now tend in this later direction, and they emphasize how Luther's thinking was stimulated and redirected by the urgent pressure of the church struggle that began in 1517.

The net gain of this chronological discussion has been to demonstrate how important is the whole period of Luther's development from 1509 to 1521, and that his technical vocabulary and the categories of his theology were in movement throughout the whole of this period. Certainly his great courses of lectures on the Psalms (1513-15), on Romans (1515-16), Galatians (1516-17), and Hebrews (1517-18) reveal the growing richness and maturity of his thought.

4) Luther as preacher and administrator.

Meanwhile, his other duties had accumulated. From 1511 he had been preaching in his monastery and in 1514 he became preacher in the parish church. This pulpit became the centre of a long and fruitful preaching ministry wherein Luther expounded the Scriptures profoundly and intelligibly for the common people and related them to the practical context of their lives. Within his order, he had become prior, and, in April 1515, district vicar over 11 other houses. Thus he became involved in a world of practical administration and of pastoral care that gave him valuable experience, standing him in good stead in later years when a large part of his vast correspondence would be concerned with the care of the German churches and the cure of needy souls.

설교자·행정가 루터

루터가 할 과외의 책무들도 늘어났다. 1511년 그는 수도원에서 설교를 했고, 1514년 본당 설교자가 되었다. 이 설교단은 루터가 오랜 세월 동안 많은 결실을 맺었던 설교 사역의 중심지가 되었다. 루터는 평민들을 위해 성서를 심오하고도 알기 쉽게 해석했으며, 성서를 평민들의 구체적인 삶의 현장과 연결시켰다. 자신이 속한 수도회에서 루터는 두각을 나타냈고, 1515년 4월에는 다른 11개의 수도원을 통괄하는 지역관할 지도신부가 되었다. 이렇게 그는 실제적인 행정과 목회의 세계에 참여하게 되었고, 그것은 루터에게 귀중한 체험이었다. 그가 남긴 방대한 양의 서신들은 훗날 독일 교회들과 곤핍한 영혼들의 치유에 큰 도움이 되었다.

The new University of Wittenberg found it must take sides in an academic crisis that faced the European universities of that day, the tension between an old and a new academic program. Before Luther's advent Martin Pollich, a leading professor at Wittenberg, had shown himself hospitable to Humanist influences, despite his preference for the older Thomism. Now Luther took the lead in inaugurating a new program, involving the displacement of Aristotle and the Scholastic theologians by a biblical humanism that turned to the direct study of the Bible, using as tools the revival of Greek and Hebrew and a renovated Latin and as a dogmatic norm the "old Fathers" (the early Church Fathers, or teachers) and especially St. Augustine. Such a program Luther planned with the help of his senior colleague, Karlstadt, and his young friend Philipp Melanchthon. In February 1517 he penned a series of theses against the Scholastic theologians, which he offered to defend at other universities. Though this attempt to export the Wittenberg program met with no success he could write in May that the battle was won at least in Wittenberg--"our theology, and that of St. Augustine reign." But if his theses remained dormant, a very different fate awaited those that he wrote later in that same year. He could hardly have thought that these would fire a train that would explode the Western Christian world. (see also Index: education, history of )

III. LUTHER AS REFORMER

종교개혁가 루터

1. The indulgence controversy.

면죄부 논쟁

1) The nature of indulgences.

The nature and scope of indulgences had been more and more defined during the later Middle Ages, but there was still an element of that dogmatic uncertainty that has been called a theological weakness of the age. Indulgences were the commutation for money of part of the temporal penalty due for sin, of the practical satisfaction that was a part of the sacrament of penance, which also required contrition on the part of the penitent and absolution from a priest. They were granted on papal authority and made available through accredited agents. At no time at all did they even imply that divine forgiveness could be bought or sold, or that they availed for those who were impenitent or unconfessed. But during the Middle Ages, as papal financial difficulties grew more complicated, they were resorted to so often that the financial house of Fugger of Augsburg had to superintend the sacred negotiations involved in them.

면죄부의 성격

면죄부의 성격과 범위는 중세 후기에 더욱 명확히 규정되었다. 그러나 거기에는 중세의 신학적 약점이라고 할 수 있는 교리적으로 불확실한 요소가 여전히 남아 있었다. 면죄부는 돈을 지불함으로써 죄로 인해 현세에서 받아야 할 징벌의 일부, 곧 고백성사 때 신부가 부과하여 실제로 치러야 할 고행을 면제받는 일이었다. 이 경우에도 죄를 고백하는 사람은 참회해야 하며 사제에게 사면을 받아야 했다. 면죄부는 교황의 권위로 수여되었고, 교황의 권한을 위임받은 사람들을 통해 사들일 수 있었다. 면죄부가 하느님의 죄사함을 사고팔 수 있다거나, 참회하지 않고 신앙을 고백하지 않는 사람들도 이용할 수 있다는 취지로 통용된 적은 단 한번도 없었다. 그러나 중세에 교황청의 재정이 점점 어려워지자 교황청은 자주 면죄부 발행에 의존했기 때문에 아우크스부르크의 은행 가문인 후거가(家)는 신성한 어음인 면죄부 유통을 감리해야 했다.

The way was open for further misunderstanding when in 1476 Pope Sixtus IV extended their authority to souls in purgatory. The appeal to cupidity and fear, the pomp and circumstance with which these indulgences were attended, the often outrageous statements of some indulgence sellers were a matter of complaint. Luther himself had frequently preached against these abuses, for his patron, the elector Frederick, had amassed a great collection of relics in the castle church at Wittenberg, to which indulgences were attached. But the immediate cause of Luther's public protest was an indulgence that Frederick had prohibited from his lands, though it was available in nearby territory. This was a jubilee indulgence, offering special privileges, the ostensible purpose of which was the rebuilding of St. Peter's basilica in Rome. By a secret arrangement, half of the German proceeds were to go to the young Albert, archbishop of Mainz, who was deeply in debt owing to his rapid promotion to and payment for a number of high ecclesiastical offices.

2) The Ninety-five Theses.

Of this Luther knew nothing until some time afterward. For him, the provocation lay in the extravagant claims of an old, tried hand at this kind of thing, the Dominican salesman of indulgences Johann Tetzel. With these claims in mind, Luther drew up the Ninety-five Theses, "for the purpose of eliciting truth," and may have fastened them on the door of the Castle Church in Wittenberg, on October 31, 1517, the eve of All Saints' Day and of the great exposure of relics there. (See Researcher's Note.) These were tentative opinions, about some of which Luther himself was not committed. They did not deny the papal prerogative in this matter, though by implication they criticized papal policy; still less did they attack such established teaching as the doctrine of purgatory. But they did stress the spiritual, inward character of the Christian religion, and the first thesis, which claimed that repentance involved the whole life of the Christian man, and the 62nd, that the true treasure of the church was the most holy gospel of the glory and the grace of God, showed the author's intention. The closing section attacked the false peace, that "security," which as a young lecturer Luther had so often attacked, of those who thought of divine grace as something cheaply acquired and who refused to recognize that to be a Christian involved embracing the cross and entering heaven through tribulation. Luther sent copies of the theses to the archbishop of Mainz and to his bishop. And here the invention of printing intervened. Copies were circulated far and wide, so that what might have been a mere local issue became a public controversy discussed in ever widening circles.

95개조 명제

루터는 시간이 얼마 지난 후까지 이 방면에만 탁월한 수완을 가진 인물, 도미니쿠스 수도회의 면죄부 판매자 요한 테첼의 지나친 주장이 도발적이라고 생각했다. 그는 테첼의 주장을 염두에 두고 '진리를 이끌어낼 목적으로' 95개 조항을 작성하여 1517년 10월 31일 비텐베르크의 만인성자 교회의 문에 붙였다. 그날은 '모든 성인의 날' 대축일 전날 밤이었고 그곳에서는 성인들의 유물이 전시되어 있었다. 루터의 95개 조항은 잠정적인 견해였으며 그 가운데 일부는 루터 자신도 입장을 분명히 하지 않았다. 교황의 정책을 암시적으로 비판하기는 했지만 면죄부에 관한 교황의 특권을 부인하지 않았으며, 연옥의 교리와 같은 기존의 교설들도 공격하지 않고 그리스도교의 영적·내적 성격을 강조했다. 참회는 그리스도교도의 전인적 삶을 포함해야 한다고 주장한 첫째 조항과, 교회의 진정한 보물은 가장 거룩하고 영광된 복음과 하느님의 은혜라고 주장한 62번째 조항은 루터의 의도를 잘 보여준다. 마지막 부분은 하느님의 은혜를 값싸게 살 수 있다고 생각하면서 그리스도교도가 되는 것이 십자가를 지고 고난의 길을 통해 하늘에 들어가는 일임을 인정하지 않는 사람들의 거짓 평화, '평안'을 공격했다. 젊은 교수인 루터는 이 '평안'을 자주 공격한 바 있다. 루터는 명제들의 사본을 마인츠의 대주교와 자신의 주교에게 보냈다. 인쇄술의 도움을 받아 95개 조항 사본들은 먼 지역까지 널리 유포되었고, 그리하여 단순한 국지적 문제일 수도 있었던 그의 주장은 점점 더 넓은 범위에서 논의되어 공개적인 쟁점으로 되었다.

3) Reaction to the Ninety-five Theses.

The archbishop of Mainz, alarmed and annoyed, forwarded the documents to Rome in December 1517, with the request that Luther be inhibited, at the same time reprimanding the indulgence sellers for their extravagance. At the time, it seemed to many that this was simply another squabble between the Dominicans and the Augustinians. Colour was given to this belief by the counter-theses prepared by a theologian, Konrad Wimpina, that Tetzel had defended before a Dominican audience at Frankfurt at the end of January 1518. When copies of these reached Wittenberg in March they were publicly burned by excited students. At Rome the pope merely instructed Gabriel della Volta, the vicar general of the Augustinians, to deal with the recalcitrant monk through the usual channels, in this case through Staupitz. Luther himself prepared a long Latin manuscript with explanations of his Ninety-five Theses, publication of which was held up until the autumn of 1518; it is a document of some theological importance, and shows how far from superficial Luther's original protest had been. Meanwhile, the chapter of the German Augustinians was held at Heidelberg, April 25, 1518. Luther was relieved of his extra duties as district vicar, in the circumstances a great relief and intended as such. He found great comfort in the support of his friends, and was himself in great form, winning over two young men, Martin Bucer, a Dominican, and Theodor Bibliander.

95개조 명제들에 대한 반작용

마인츠의 대주교는 경악과 분노를 느끼며 1517년 12월 이 문서를 로마로 보냈고, 동시에 루터의 성직을 박탈하는 한편 지나친 주장을 일삼는 면죄부 판매자들을 견책하도록 요청했다. 그 당시 많은 사람들은 이 사건이 도미니쿠스 수도회와 아우구스티누스 수도회 사이에 벌어진 사소한 분쟁에 불과하다고 생각했다. 신학자 콜라트 빔피나가 작성한 반명제들도 이같은 생각을 조장했고, 1518년 1월말 프랑크푸르트의 테첼은 도미니크스 수도회의 청중들 앞에서 이 반명제들을 변호했다. 이 반명제들의 사본이 그해 3월 비텐베르크에 도착했을 때 흥분한 학생들은 이 사본을 공개적으로 불살라버렸다. 로마 교황은 아우구스티누스 수도회의 총대리인 가브리엘 델라 볼타에게 슈타우피츠를 통해 반항적인 수사 루터 문제를 처리하라는 간단한 교령을 내렸다. 루터는 95개조 명제들을 해명하는 라틴어로 된 장문의 글을 준비했는데, 이 글은 1518년 가을까지 출판이 유예되었다. 이 글은 신학적으로 중요한 문서로서 루터의 최초의 저항이 결코 피상적인 것이 아니었음을 보여준다. 한편 1518년 4월 25일 하이델베르크에서 전독일 아우구스티누스 수도회 참사회가 열렸다. 여기서 루터는 교구 보좌신부라는 별도의 책무를 면제받았다. 당시의 상황에서 그것은 루터에게 커다란 짐을 벗게 해주었으며, 실제로 그런 의도에서 강구된 조치였다. 그는 친구들의 지지에 큰 위로를 얻었으며, 도미니쿠스 수도회의 수사 마르틴 부처와 테오도르 미블리안더를 얻고 매우 기뻐했다.

At this period Luther's theology was most especially a "theology of the cross"; i.e., a theology that stressed the revelation of Christ on the cross. According to Luther, the "theology of the cross" seems foolishness to the wisdom of the world and is opposed to the natural theology of divine power and majesty, which he attacked as a Scholastic "theology of glory." Important for him at this time was the inward religion preached by the 14th-century German mystic Johann Tauler and a short 14th-century mystical tract, the Theologia Germanicathat he himself edited and published (1516-18). In these months, therefore, he lay great stress on the need for the Christian to share the cross of Christ, in suffering and in temptation. Though these stresses were to recede into the background of Luther's developing theology, they were to remain important for the radical Reformation, for which the Theologia Germanica would be an important and seminal document.

4) Involvement of Johann Eck.

During Luther's absence, and perhaps catastrophically, his senior colleague, Karlstadt, had taken action that was greatly to widen the scope and publicity of the controversy. The scholar Johann Eck (1486-1543) of Ingolstadt, a man of some learning, and with a zest for disputation, with whom Luther was already in friendly contact through a common friend, became involved in the controversy. He had written some observations on the Ninety-five Theses for his friend, the bishop of Eichstädt, and these manuscript observations, the so-called Obelisks, reached Wittenberg shortly before Luther went off to his chapter at Heidelberg; Luther himself replied with a few "Asterisks," but Karlstadt, concerned to defend the Wittenberg program, sprang into the fray with 379 theses, adding another 26 before publication. In some of these Eck was impugned. The Dominicans continued to press for Luther's impeachment, and proceedings against him for heresy began to move slowly in Rome. Luther himself did not improve matters by publishing a bold sermon on the power of excommunication that made it clear that here was not a man who would accept unquestioned whatever might be decided by the pope in terms of some undefined plenitude of power.

요한 에크의 참여

루터가 부재중인 동안 선배이며 동료인 카를슈타트는 논쟁의 범위와 대중적 지지를 확대하기 위한 조치를 했다. 잉골슈타트의 학자 요한 에크(1486~1543)가 이 논쟁에 휘말려들게 되었는데, 그는 학식이 깊고 논쟁을 즐기는 사람이었고 두 사람을 잘 아는 한 친구를 통해 루터는 그와 이미 친교를 나누고 있던 사이였다. 그는 아이히슈테트의 주교인 친구를 위해 95개조에 대한 소견서를 작성했다. 이 소견서 원고(이른바 오벨리스크)는 루터가 하이델베르크 총회 참석차 길을 떠나기 직전에 비텐베르크에 도착했다. 루터는 몇 개의 '별표'를 찍어 이 원고에 답했다. 그러나 칼슈타트는 비텐베르크 프로그램을 변호하는 데 관심을 가지고 있었기 때문에 379개의 명제를 작성하여 논쟁에 뛰어들었고, 이 명제들을 출판하기 전에 26개의 명제들을 추가했다. 이 가운데는 에크를 비난하는 내용도 있었다. 도미니쿠스 수도회는 루터를 고발하라고 계속해서 압력을 가했고, 루터를 이단으로 몰기 위한 절차가 로마에서 서서히 진행되기 시작했다. 루터는 파문권에 관한 대담한 설교문을 출판했으나 상황을 개선하지는 못했다. 이 설교문은 루터가 무제한적인 권력을 이용하여 교황이 어떻게 결정하든 그것을 아무 의심없이 받아들이기만 할 사람이 아니라는 것을 분명하게 보여준다.

2. The Augsburg interview, 1518.

아우크스부르크 면담(1518)

1) Luther before Cajetan.

A papal citation summoning Luther to Rome was sent to the cardinal Cajetan (1468-1534), a renowned Thomist, at Augsburg. But at this perilous moment politics fatefully intervened, and the period during which the Luther affair might have been swiftly, drastically disposed of without wider disaster to the church was eroded by considerations of policy. The elector Frederick, as one of the seven prince electors of the Holy Roman Empire, was most important to the pope, in view of the imminent choice of a new emperor, and the pope could not afford to antagonize him. The result was that Luther was bidden to a personal interview with Cajetan at Augsburg. He arrived there on October 7 with an imperial safe-conduct. The discussion had moved from indulgences to the discussion of the relation between faith and sacramental grace (the unmerited gifts of God in such acts as Baptism and the Lord's Supper), when an argument developed between the two theologians about the meaning of the "treasure" of merits that the papal definition of Sixtus IV said that Christ had acquired, and the incensed cardinal dismissed Luther from his presence, telling him to stay away unless he would unconditionally recant.

카예탄 앞에 선 루터

루터를 로마로 불러들이라는 교황의 소환장이 저명한 토마스주의자인 아우크스부르크의 카예탄 추기경(1468~1534)에게 발송되었다. 이 위급한 순간에 정치가 개입한 것은 어쩌면 숙명적인 일이었고, 교회에 광범위한 재앙을 초래하지 않고 루터 사건을 신속하고 과감하게 처리할 수도 있었지만 정책적인 고려에 의해 흐지부지 되어버리고 말았다. 신성 로마 제국의 7선제후들 가운데 하나였던 선제후 프리드리히는 새로운 황제 선출이 임박했기 때문에 교황에게 가장 중요한 인물이었으며, 교황은 프리드리히를 적대시할 수 없었다. 그결과 루터는 아우크스부르크의 카예탄 추기경과 개인적으로 면담하라는 명령을 받았다. 그는 제국의 안전통행권을 가지고 10월 7일 아우크스부르크에 도착했다. 토론은 면죄부로부터 시작하여 신앙과 성사 은총(세례와 성만찬 때 공로를 묻지 않고 주어지는 하느님의 은혜)의 관계에까지 이르렀다. 그때 두 신학자는 교황 식스투스 4세가 그리스도가 획득했다고 정의한 공로의 '보물'이 갖는 의미를 놓고 논쟁을 벌였다. 격노한 카예탄 추기경은 루터에게 그의 주장을 무조건 철회하지 않으려면 자리를 뜨라고 일갈하면서 루터를 몰아냈다.

2) Luther's flight from Augsburg.

While Luther waited uneasily, the Saxon councillors reported rumours that he would be taken in chains to Rome. Eventually, bundled through a postern by his friends, he fled the city. Now he wrote an appeal from the pope to a general (or ecumenical) council and a full defense of his actions to his prince. Cajetan, meanwhile, lost no time in denouncing Luther to Frederick, who was in something of a dilemma, though it counted much for Luther that he had the admiring friendship of the elector's secretary, the Humanist Georg Spalatin. At this time, too, the Wittenberg theological faculty addressed the prince on Luther's behalf, pointing out that the fate of the university and its reputation would be involved in Luther's disgrace. At one moment, it seemed that Luther might have to depart, perhaps for France or Bohemia. There then appeared Karl von Miltitz, a papal diplomat, who applied "stick and carrot" tactics to the elector, dangling before him at one moment threats against Luther and at the next the signal compliment of the golden rose, symbol of high papal honour and recognition. The diplomat promised more than he could possibly perform, and after an interview with him at Altenburg, in January 1519, Luther sensed this and came to distrust him. A papal definition about indulgences, issued at Cajetan's request, seemed to show that Luther had indeed put his finger on some fatal ambiguities.

아우크스부르크로부터 도피

루터가 초조하게 기다리고 있는 동안 작센의 추밀원 의원들은 루터가 로마로 압송되리라는 소문을 전했다. 마침내 루터는 친구들에게 둘러싸인 채 뒷문을 통해 아우크스부르크를 탈출했다. 그는 교황과 에큐메니컬 공의회에 호소문을 내고 영주(프리드리히)에게 자신의 행동을 변호하는 장문의 글을 보냈다. 한편 카예탄은 지체없이 루터를 프리드리히에게 고발했다. 루터는 선제후의 비서인 인문주의자 게오르크 슈팔라틴과 훌륭한 우정관계를 맺고 있어 이것이 커다란 힘이 되었지만 프리드리히는 딜레마에 빠졌다. 이때에도 비텐베르크대학교 신학부는 루터에게 불명예를 줄 경우 신학부의 운명과 명성에 손실을 가져 올 것을 들어 루터 편에 서서 선제후에게 호소했다. 한때 루터가 프랑스나 보헤미아로 떠나야 할 것처럼 생각되던 때도 있었다. 그때 교황의 특사인 칼 폰 밀티츠가 비텐베르크에 나타났다. 그는 선제후에게 '채찍과 당근'의 전술을 구사해 그 앞에서 루터에게 집요하게 위협하기도 하고, 교황이 크게 칭찬하고 훌륭하다고 인정하고 있음을 상징하는 황금 장미를 주어 경의를 표시하기도 했다. 1519년 1월 알텐부르크에서 교황의 특사와 면담을 마친 루터는 특사가 할 수 있는 것보다 더 많은 것을 약속했음을 간파했으며, 그를 불신하게 되었다. 카예탄의 요청서에 표현된 면죄부에 대한 교황의 주장은 루터가 몇 가지 치명적인 모호성을 지적했음을 시사하는 듯하다.

3. The Leipzig disputation, 1519.

라이프치히 논쟁(1519)

1) Debate between Luther and Eck.

At Augsburg Luther had been in touch with Eck and arrangements were made for a public disputation at Leipzig in the summer. This was to be in the first place a debate between Eck and Karlstadt, though Luther was Eck's ultimate objective, but the hostility of George, duke of Saxony (the elector Frederick's first cousin), toward the Reformer raised difficulties about Luther's participation. Eventually it was arranged that Eck should debate with the two Wittenberg theologians in turn, in the castle of the Pleissenburg, Leipzig, at the end of July. There was a preliminary pamphlet skirmish. The issue between Eck and Karlstadt was the Augustinian doctrine of grace and free will, and Karlstadt wished to meddle neither with indulgences nor with papal authority. Among the preliminary matters, the origin of the papal power was raised and so Luther turned to a study of church history and Canon Law in the fateful weeks before the debate. A large contingent from Wittenberg attended, and in the presence of theologians from both universities, Duke George and notables of church and state, the debate began. Eck showed some skill in manoeuvring Luther into a position in which he cast doubt on the authority of the great General Council of Constance (1414-18), and also defended some of the propositions of Jan Hus, a Bohemian Reformer who had been declared a heretic at Constance and burned to death at the stake. Leipzig was a part of Germany with a strong feeling against Bohemia, and the admission was received as damaging, giving ground for Eck's loud boast that the disputation had been his personal triumph. Luther, who had earlier said of the debate that it had not begun in God's name and would not end in his name, left Leipzig somewhat shaken and disturbed by Eck's verbal manoeuvring.

루터와 에크의 논쟁

아우크스부르크에서 루터는 에크와 접촉하여 여름에 라이프치히에서 공개적인 논쟁을 벌이기로 약속했다. 물론 에크의 최종 적수는 루터였지만 이 논쟁은 원래 에크와 카를슈타트 사이의 논쟁이었다. 그러나 작센의 공작 게오르게(선제후 프리드리히의 친사촌)가 루터에 대해 적대감을 품었기 때문에 루터가 이 논쟁에 참여하기는 어려웠다. 그러나 결국 에크는 7월말에 라이프치히의 프라이센부르크 성에서 비텐베르크의 두 신학자들과 차례로 논쟁을 벌이도록 준비했다. 처음에는 팜플렛을 통한 예비 논쟁이 벌어졌다. 에크와 카를슈타트 사이의 논쟁점은 은혜와 자유의지에 대한 아우구스티누스의 교리였고, 카를슈타트는 면죄부나 교황의 권위에 관여하려고 하지 않았다. 예비 논쟁점들 가운데 교황권의 기원 문제가 제기되었기 때문에 루터는 논쟁이 있기 이전 운명적인 수주일 동안 교회사와 교회법 연구에 몰두했다. 비텐베르크로부터 파견된 많은 사람들이 논쟁이 벌어지는 곳에 참석했고, 두 대학교의 신학자들, 게오르게 공작, 교회와 국가의 고위직 인사들이 참석한 가운데 논쟁은 시작되었다. 에크는 교묘한 책략을 써서 루터가 위대한 콘스탄츠 공의회(1414~18)의 권위를 의심하며, 공의회에서 이단자로 선고받고 말뚝에 매여 화형당한 보헤미아의 개혁자 얀 후스의 전제들 가운데 몇 가지를 옹호하는 입장을 취하고 있다고 몰아세웠다. 라이프치히는 보헤미아에 대해 극심한 반감을 가지고 있었던 독일 지방이어서 그곳에서 논쟁을 갖게 된 것은 루터에게 크게 불리했다. 에크는 논쟁에서 자신이 승리했다고 큰소리로 자랑했다. 이미 이 논쟁이 하느님의 이름으로 시작되지 않았고 그분의 이름으로 끝나지도 않을 것이라고 말했던 루터는 에크의 교묘한 책략에 충격을 받았고 혼란한 마음으로 라이프치히를 떠났다.

2) Luther's questioning of authority.

Eck was able to go off to Rome with new prestige to give sharpness to the process of Luther's official condemnation. Luther had now to examine the further implications of his actions to date, in relation to the authority of the church, of councils, and of Scripture; his correspondence shows that he was reaching something like a crisis in his attitude to papal authority. There had been a small pamphlet war after the disputation that made it plain that there was strong support for Luther among the Humanists in Germany and Switzerland. Luther himself became involved in controversy with diverse theologians of Leipzig, and if he now wrote in the vernacular with increasing power and violence, his polemical writings reveal also his deep perceptions of the issues between himself and contemporary theology. Two Catholic universities, strongholds of tradition, Cologne and Louvain, next condemned Luther's teaching. But polemic was not Luther's main concern, and his Sermon von den guten Werken ("Sermon on Good Works"), issued in June 1520, is an important exposition of the ethical implications of justification by faith. As a tract it deserves to be associated with Luther's more famous tract on Christian liberty issued in the next months. On June 15, 1520, there appeared the papal bull (a decree issued under the papal seal) Exsurge Domineor "Lord, cast out," against 41 articles of Luther's teaching, followed by the burning of Luther's writings in Rome. Eck and the Humanist diplomat and cardinal Girolamo Aleandro (1480-1542) were entrusted with the task of taking the bull to the cities of Germany. (see also Index: papacy)

권위에 대한 문제 제기

에크는 루터에 대한 공식적인 정죄 과정을 가속화할 수 있는 새로운 명성을 얻고 로마로 떠났다. 이제 루터는 그때까지 그가 취했던 행동에 함축되어 있는 또다른 의미들을 교회와 공의회, 성서의 권위와 관련하여 검토하지 않을 수 없었다. 그의 서신들을 보면 교황의 권위에 대한 그의 태도가 일종의 위기에 이르렀음을 알 수 있다. 라이프치히 논쟁 이후에도 팜플렛을 통해 계속된 소규모 논쟁은 루터가 독일과 스위스의 인문주의자들로부터 강력한 지지를 받고 있음을 분명히 보여주었다. 루터는 라이프치히의 여러 신학자들과 논쟁을 벌이게 되었고 점차 맹렬한 논조의 독일어로 글을 썼다. 그의 논쟁적인 글들은 그 자신과 당시 신학 사이의 논쟁점들을 그가 깊이 인식하고 있었음을 보여준다. 전통의 보루였던 가톨릭의 두 대학교, 곧 쾰른대학교와 루뱅대학교는 뒤이어 루터의 교설을 정죄했다. 그러나 루터의 주된 관심사는 논쟁이 아니었다. 1520년 6월에 간행된 〈선행에 대한 설교 Sermon von den guten Werken〉는 의인에 대한 윤리적 함의(含義)를 설명한 중요한 글이다. 이 논문은 몇 달 후에 발간된 그의 유명한 그리스도교도의 자유에 관한 논문과 연관시켜볼 만하나, 루터의 교설 가운데 41개조에 반대하는 교황의 교서 〈주여, 내쫓으소서 Exsurge, Domine〉가 1520년 6월 15일 공포되었고 곧이어 루터의 저작물들은 로마에서 불태워졌다. 에크와 전권대사인 인문주의자 지롤라모 알레안드로 추기경(1480~1542)이 교황의 교서를 독일의 도시에 전달하는 임무를 부여받았다.

4. The Reformation treatises of 1520.

Eck and Aleandro were alarmed to discover how swiftly German opinion had moved to Luther's side. In contrast to his treatment the year before, Eck had to seek refuge in Leipzig from physical violence. Aleandro did what he could in agitated correspondence to shock the Curia (papal administrative bureaucracy) into realizing the grave danger facing the church in Germany. Luther's friends, aware of how precarious his position was, sought to moderate his violence, but he now moved well beyond their horizon. In Luther's own opinion of himself, he was far too temperate in view of all the ecclesiastical hypocrisy and offenses. The result was the defiant tracts of the summer of 1520. The first, the real manifesto, was his An den christlichen Adel deutscher Nation ("Address to the Christian Nobility of the German Nation"), addressed to the rulers of Germany, princes, knights, cities, under the young emperor Charles V. It argued that in the crisis, when the spiritual arm had refused to take in hand the amendment of the church and the often expressed grievances of the German people against Rome (i.e., the papacy), it was necessary for the secular arm to intervene and call a reforming council. The document was ill arranged and tailed off, but it found deep response among sections of the nation, and in the next months Luther was carried along with the tide of national resentment against Rome.

종교개혁 논문들(1520)

에크와 알레안드로는 독일의 여론이 매우 빠르게 루터 편에 서는 것을 알고는 경악했다. 1년 전에 받은 대접과는 정반대로 에크는 물리적인 폭력을 피하기 위해 라이프치히에 도피처를 찾아야 했다. 알레안드로는 선동적인 편지를 써서 교황청(Curia)으로 하여금 독일 교회가 직면한 엄청난 위험을 깨닫고 충격에 빠지게 했다. 루터가 직면한 위험에 대해서 잘 아는 친구들은 루터의 격렬함을 완화시키고자 했지만 루터는 듣지 않았다. 루터는 오히려 자신이 교회의 온갖 위선과 공격에 대해 너무나도 온건하다고 생각했다. 그 결과 1520년 여름에 도전적인 논문들이 씌어졌다. 첫번째 논문은 〈독일 민족의 그리스도교도 귀족들에게 보내는 연설 Anden Christiichen Adei deutscher Nation〉이었다. 이것은 진정한 의미의 선언문이었으며, 젊은 황제 카를 5세 치하의 독일 통치자, 제후, 기사, 도시들을 향해 한 연설이었다. 이 연설문에서 루터는 교회의 회개와 종종 표출되어왔던 로마에 대한 독일 민족의 불만을 영적인 힘으로 해결하려고 하지 않는 이 위기의 시대에는 세속적인 힘이 개입하여 개혁적인 공의회를 소집할 필요가 있다고 주장했다. 이 문서는 짜임새가 엉성하고 끝 부분은 잘려나갔지만 독일 민족의 일부에 깊은 반향을 불러일으켰다. 그후 몇 개월 동안 루터는 로마에 대한 민족적인 반감의 조류를 타게 되었다.

His second treatise, De captivitate Babylonica ecclesiae praeludium("A Prelude Concerning the Babylonian Captivity of the Church"), intended for clergy and scholars, was an act of ecclesiastical revolution. It inevitably estranged many moderate Humanists, for it reduced to only three (Baptism, the Lord's Supper, and penance) the seven sacraments of the church, denied mass and attacked transubstantiation (the doctrine that the substance of the bread and wine is changed into the body and blood of Christ in the sacrament of the Lord's Supper), made vehement charges against papal authority, and asserted the supremacy of Holy Scripture and the rights of individual conscience. The third work, dedicated to the pope, was, as a still, small voice after the uproar, a minor classic of edification, Von der Freiheit eines Christenmenschen ("Of the Freedom of a Christian Man"), which made clear the ethical implications of justification by faith, and showed that his thought and his public actions were connected by a coherent theological core. On December 10, 1520, the students lit a bonfire before the Elster Gate in Wittenberg, and as they fed the works of the canonists to the flames Luther added the papal bull (Exsurge Domine) against himself with suitable imprecation--"Because you have corrupted God's truth, may God destroy you in this fire."

그의 2번째 논문은 〈교회의 바빌론 유수에 관한 서곡 De captivitate Babyionica ecciesiae praeiudium〉이었다. 성직자와 학자를 염두에 두고 씌어진 이 논문은 교회의 혁명을 위한 것이었다. 이 논문이 많은 중도적인 인문주의자들로 하여금 루터와 거리를 두게 만든 것은 불가피한 일이었다. 왜냐하면 이 논문에서 루터는 교회의 7성사를 3성사(세례, 성만찬, 고백성사)로 축소하고, 미사를 부정하고, 화체설(성만찬 때 빵과 포도주의 실체가 그리스도의 몸과 피로 변화한다는 교리)을 공격하고, 교황의 권위를 맹렬하게 비난하고 성서의 절대성과 개인 양심의 권리를 주장했기 때문이다. 교황에게 헌정된 3번째 작품은 교화(敎化)에 관한 작은 고전이라고 할 만한 것이었다. 〈그리스도교도의 자유에 대하여 Von der Freiheit eines Christenmenschen〉라는 제목으로 되어 있는 이 작품에서 루터는 신앙인의 윤리적 함의를 명확히 밝히고 자신의 사상과 공적인 행위는 일관성있는 신학의 핵심과 연관된 것임을 분명히 했다. 1520년 12월 10일 학생들이 비텐베르크의 엘스터 문 앞에 화톳불을 밝히고 교회법 절대론자들의 책들을 불 속에 집어던졌을 때 루터는 그에 대한 교황의 교서 〈주여, 내쫓으소서〉를 추가로 던져넣었다. 그것은 "네가 하느님의 진리를 더럽혔기 때문에 하느님이 너를 이 불로 멸망시키기를 기원한다"는 적절한 암시를 담은 행동이었다.

In January 1521 the pope issued the bull of formal excommunication (Decet Romanum Pontificem), though it was some months before the condemnation was received throughout Germany. Meanwhile, the imperial Diet was meeting at Worms, and there was a good deal of lobbying for and against Luther. In the end, Frederick the Wise obtained a promise from the emperor that Luther should not be condemned unheard and should be summoned to appear before the Diet. This enraged Aleandro, who asserted that the papal condemnation was sufficient and that the secular arm had only to carry out its orders. It also alarmed Luther's friends, who did what they could to dissuade him. Luther was firm in his determination to go, and began the journey in April 1521, undeterred by the news, on the way, that the emperor had ordered his books to be burned. What was meant to be the safe custody of a heretic turned out to be something like a triumphal procession, and when Luther entered Worms on April 16 he was attended by a cavalcade of German knights and the streets were so thronged as to enrage his enemies.

5. The Diet and Edict of Worms, 1521.

1521년의 보름스 제국의회와 칙령

1) Luther's defiance of the Diet.

In the early evening of April 17, 1521, Luther appeared before the notables of church and state and faced the young emperor Charles V, whom he found cold and hostile. A pile of writings lay before him, but when he was formally asked whether he acknowledged them, his legal adviser insisted that the titles be read. In view of the gravity of recantation, Luther asked for time to think, a request that may have taken his enemies off guard. A day's respite was granted, and the following afternoon, in a larger hall, and before an even more crowded assembly, Luther reappeared. This time he could not be prevented from making a long speech. He distinguished between his writings: for the works of edification he need not and ought not to recant, for the violence of his polemic he would apologize, but for the rest he could not recant; and, as he went on to explain why, the demand was brusquely made for a plain, simple answer. This he now gave in words of unyielding defiance. He would recant if convinced of his error either by Scripture or by evident reason. Otherwise he could not go against his conscience, which was bound by the Word of God. Though evidence is now tilted against the authenticity of the famous conclusion, "Here I stand. I can do no other," it at least registers the authentic note of Luther's reply in a moment that captured the imagination of Europe. There was a moment of confusion with Eck and Luther shouting, and then the emperor cut short the proceedings. Luther strode through his thronging enemies to his friends, his arm raised in a gesture of relief and triumph. (see also Index: Worms, Diet of)

제국의회에서 루터의 도전

1521년 4월 17일 초저녁 루터는 교회와 국가의 고위직 인사들, 그에 대해 냉담하고 적대감을 지니고 있던 젊은 황제 카를 5세를 알현했다. 루터 앞에는 한 묶음의 책들이 놓여 있었다. 그 책들을 그대로 인정하느냐는 질문을 받자 루터의 법률 고문은 책들의 제목을 밝히라고 주장했다. 자신의 주장을 철회하라는 압력이 거세다는 것을 깨달은 루터는 생각할 시간을 줄 것을 요청했다. 그것은 그의 적들을 방심하게 했을 수도 있는 요청이었다. 하루의 말미가 허락되었다. 다음날 오후 루터는 보다 큰 홀에 훨씬 더 많은 군중이 운집한 가운데 다시 나타났다. 이런 상황에서 누구도 그가 긴 연설을 하는 것을 막을 수 없었다. 그는 그의 글들을 구별해 설명했다. 즉 교화를 위해 쓴 저작들에 대해 그는 자신의 주장을 철회할 필요도 없고 철회해서도 안된다고 했지만 그의 과격한 논쟁에 대해서는 기꺼이 사과했다. 그러나 그 나머지에 대해서 자신의 주장을 철회할 수 없다고 말했다. 그가 이유를 설명하자 분명하고 간단히 대답하라는 퉁명스러운 요구를 해왔다. 그는 성서나 분명한 이성에 의해 자신의 오류를 확신하게 될 경우 기꺼이 자신의 주장을 철회하겠지만, 그렇지 않다면 자신은 하느님의 말씀에 매어 있는 양심을 거스를 수 없다고 주장했다. 루터의 결론, 즉 "이것이 내 입장입니다. 나는 다른 어떤 일도 할 수 없습니다"라는 말은 루터 자신의 말이 아니라는 증거를 제시하는 이들도 있기는 하지만, 최소한 유럽의 관심을 송두리째 사로잡은 바로 그 순간에 루터가 대답한 말은 바르게 기록되었을 것이다. 답변을 마친 다음 에크와 루터가 큰소리로 설전을 벌이자 황제는 회의를 중단시켰다. 루터는 안도와 승리의 몸짓으로 팔을 높이 들고 운집한 적들 사이로 성큼성큼 걸어 그의 친구들에게 갔다.

There followed a diplomatic flurry. It was evident that Luther had powerful friends; there was some sabre rattling from the knights and the peasant emblem appeared in the streets. There is evidence to support Luther's boast that had he wished he could have started such a game that the emperor's life would not have been safe. The radical Reformer and social revolutionary, Thomas Müntzer, later asserted that had Luther recanted the angry knights would have killed him. At any rate, Luther was now given what he had long asked for in vain, something like a real hearing before reasonably impartial judges, while he was kindly handled by the archbishop of Trier. But he could not now make even minor concessions, and the discussions broke down on the fallibility of councils. He was formally dismissed and departed under his safe-conduct.

Despite his spectacular moral triumph, Luther's enemies, nonetheless, achieved something important at this point when a rump Diet passed the Edict of Worms. It declared Luther to be an outlaw whose writings were proscribed. The edict was to shadow him and fetter his movements all his days. It meant also that his prince must, for a time at least, walk delicately and could not publicly support his protégé. The result was the pretended kidnapping of Luther who was lodged secretly in the romantic castle of the Wartburg, near Eisenach.

2) Luther at the Wartburg.

In this aerie among the trees Luther remained until March 1522. Known as Junker Georg, or Knight George, he dressed as a layman, grew a beard, and put on weight. The lack of exercise and the unwontedly rich diet brought on physical distress, whereas his mind, flung back on itself after months of crisis, knew intense reaction in a period of acute depression of the kind that Luther ranked high among temptations. But he was far from idle. He finished a beautiful exposition of the Magnificat (the song of Mary, the mother of Christ, in the liturgy) and prepared an edition of sermons on the Epistles and Gospels at mass, which he thought was perhaps his best writing. Although away from books, he wrote his ablest controversial piece, Rationis Latomianae pro Incendiariis Lovaniensis Scholae sophistis redditae Lutheriana confutatio ("Refutation of the argument of Latomus"--who was a member of the theological faculty of the University of Louvain), containing a luminous exposition of justification. Most important of all, he began to translate the New Testament from the original Greek into German. He did not believe that such work should be left to one mind, and soon enlisted his colleagues, notably Melanchthon, in the enterprise. But Luther's was the controlling genius, and the resulting New Testament (published in September 1522), like the Old Testament, translated from the Hebrew, which followed later (1534), was a monumental work, which had deep and lasting influence on the language, life, and religion of the German people. He had now to deal with some of the practical implications of his revolt. Private masses, celibacy of clergy, religious vows were no theoretical questions, but were themselves entangled in a network of legal, financial, and liturgical affairs. He wrote about these things forthrightly, and Spalatin tried in vain to hold up their publication, for in Wittenberg there were growing difficulties, and the prince, the university, and the cathedral chapter were all, for various reasons, anxious to go slowly. (see also Index: biblical translation, vernacular)

바르트부르크에서의 루터

나무들 사이에 높이 솟아 있는 이 성채에 루터는 1522년 3월까지 머물렀다. 융커 게오르크 혹은 기사 게오르게로 변신한 루터는 평신도 복장을 했고 수염을 길렀으며 뚱뚱해졌다. 운동 부족과 익숙하지 않은 풍족한 식사로 인해 육체는 괴로웠으나 위기의 몇 달이 지난 후 평정을 되찾았으며, 루터는 극심한 우울에 시달리는 동안 자신의 반응이 너무 격렬했음을 깨달았다. 그는 결코 게으르지는 않았다. 그는 마리아 찬가(Magnificat：예배 때 부르는 그리스도의 어머니 마리아의 노래)에 대한 아름다운 주석을 완성했고, 미사에 쓸 서신서와 복음서에 대한 설교 원고를 편집해 발간할 준비를 했다. 그는 이 설교들이 그가 쓴 글 가운데 가장 훌륭하다고 생각했다. 책을 가까이 할 수 없었지만 그는 그의 능력을 충분히 발휘해 논쟁적인 글을 썼다. 〈루뱅대학교 신학부 교수인 라토무스의 주장을 논박함 Rationis Latomianae pro Incendiariis Lovaniensis Scholae sophistis redditae Lutheriana confutatio〉이라는 글은 인의론에 대한 주석을 그 내용으로 하고 있다. 그러나 무엇보다 중요한 것은 그가 그리스어로 된 〈신약성서〉를 독일어로 번역하기 시작했다는 것이다. 그는 한 사람이 이 일을 도맡아서는 안 된다고 생각하고 즉각 멜란히톤을 비롯하여 동료들을 참여시켰다. 루터는 일을 기획하고 관리하는 천재였다. 그 결과로 나온 〈신약성서〉(1522. 9)는 그후 히브리어를 번역한 〈구약성서〉(1534)와 마찬가지로 기념비적인 역작이 되었고 독일 민족의 언어, 생활, 종교에 지속적으로 깊은 영향을 미쳤다. 이제 루터는 그가 일으킨 반란의 구체적인 것 가운데 몇 가지를 다루어야 했다. 개인적인 미사, 성직자의 독신생활, 종교적인 서원은 이론적인 문제가 아니었지만 그 자체는 법·재정·전례 문제들과 얽혀 있었다. 그는 이 문제들에 관해 솔직한 글을 썼다. 슈팔 라틴이 이 글의 출판을 막기 위해 애썼으나 수포로 돌아가고 말았다. 왜냐하면 비텐베르크의 제후, 대학교, 성당의 참사회는 여러 가지 이유에서 슈팔 라틴에게 협조하지 않았기 때문이다.

6. Commotion in Wittenberg, 1521-22.

비텐베르크 소요(1521~22)

1) Radical reform.

There was a lively section of the town and of the university, however, that was determined to force the pace, and there were violent scenes in the streets and churches early in October 1521. Yet Luther, on a secret visit to his friends early in December, was not alarmed, and it was his influence that led the Augustinians to decide, in the new year, that those of them who wished might return to the world. Two radical leaders now appeared, the incorrigible troublemaker Karlstadt and Gabriel Zwilling, an ebullient spellbinder from the Augustinians. When Karlstadt announced his betrothal to a girl of 16, and at Christmas administered Communion in both kinds (bread and wine) while dressed as a layman, attacked images in a violent tract and in innumerable theses denounced vows and masses, and demanded a vernacular liturgy, it was evident that here was a program that in timing and method differed from Luther's. Moreover, its appeal to Scripture was legalistic and made matters of necessity things that for Luther lay within the option of Christian liberty. In the new year, the town council issued a notable and pioneering ordinance regulating religion, public morals, and poor relief, a document that owes much to Luther's teaching and perhaps something to the initiative of Karlstadt. At the end of 1521 confusion was increased by the arrival of the so-called Zwickau prophets, radicals on the run from the town of Zwickau, who spoke impressively of revelations given them through dreams and visions, claiming that the end of the world was near and that all priests should be killed. A flustered and outmanoeuvred Melanchthon wrote urgently for advice to Luther, who sent wise and calm counsel.

급진적 개혁

비텐베르크의 주민과 대학생들은 개혁을 빠르게 진행하도록 단호하게 요구했고, 1521년 10월 거리와 교회에서는 폭력시위도 있었다. 그렇지만 12월초에 친구들을 비밀리에 방문하고 돌아온 루터는 이에 놀라지 않았다. 1522년 루터는 아우구스티누스 수도회에서 원하는 사람은 세상으로 돌아가도록 결정하는 데 영향을 끼쳤다. 그때 2명의 급진적인 지도자가 나타났다. 그들은 구제불능의 사고뭉치인 카를슈타트와 아우구스티누스 수도회의 열정적인 연설가 가브리엘 츠빌링이었다. 카를슈타트는 16세의 소녀와 약혼하겠다고 선언하고, 크리스마스에 평신도 복장으로 2종류의 영성체(빵과 포도주)를 집전하고, 신학 논문을 통해 우상들을 공격하고, 무수한 명제들을 내세워 서원과 미사를 거부하고, 모국어 전례문을 요구했다. 그가 원하는 개혁의 시기와 방법은 루터와 분명한 차이가 있었다. 더 나아가 카를슈타트는 성서를 문자주의적으로 활용하여 루터가 그리스도교도의 자유 선택에 맡겨두었던 것을 필수불가결한 것으로 만들어버렸다. 새해가 되자 시의회는 종교, 공중 도덕, 빈민 구제에 관한 주목할 만한 선구적인 조례를 공포했다. 이 조례는 대부분 루터의 가르침에서 비롯된 것이고 그 일부만이 카를슈타트의 주도로 제정된 것 같다. 1521년 말에 이른바 츠비카우 예언자들이 도착하면서 혼돈은 더욱 심해졌다. 그들은 츠비카우에서 달려온 급진파로서 꿈과 환상을 통해 그들에게 주어진 계시를 감명깊게 이야기했으며, 세상의 종말이 가까웠고 모든 사제들이 죽임을 당할 것이라고 주장했다. 지모(智謨)가 뛰어난 멜란히톤 같은 사람도 이에 당황하여 황급히 루터에게 조언을 구하는 편지를 보냈을 정도이다. 이에 대해 루터는 현명하고도 온건한 조언을 보내주었다.

2) Restoration of balanced reform.

In the next months the situation worsened and in March 1522 Luther returned to Wittenberg, explaining the reason for his disobedience to instructions in a justly famous letter to his prince. Then, deliberately habited as an Augustinian monk once more, he took charge of his town pulpit and in a powerful series of sermons redressed the balance of reform. In these important utterances, the difference between Luther's conservatism and the radical pattern of reform is made plain. Luther deplored the use of violence, for the Word of God must be the agent of reform. He believed that revolt could not take place without destruction and the shedding of innocent blood; that the real idols are in the hearts of men and if their hearts are changed the images on church walls must fall into disuse. Moreover, the pace of reform must take into account the unconverted, weaker brethren. From this time onward Luther fought a war on two fronts, against the Catholics and against those whom he lumped together as Schwärmer ("fanatics"). One result of the Wittenberg crisis was to slow down the practical reforms, and though Luther introduced a reformed rite (Formula Missae or "Formula of the Mass," 1523) it was not until 1526 that he provided a vernacular liturgy (Deutsche Messe, or "German Mass"). Throughout Germany the evangelical movement continued to grow, and it was apparent that the Edict of Worms would not be everywhere enforced. A Diet at Nürnberg, 1522-23, refused to suppress the evangelical preachers and demanded a reforming, national council; though Catholic pressure was stronger in the following year, the Diet again pressed for a council and would consent only to the enforcement of the edict "as far as possible." (see also Index: revolution, evangelical church)

균형잡힌 개혁의 회복

그 다음 몇 달 동안 상황은 더욱 악화되었다. 1522년 3월 루터는 비텐베르크로 되돌아와 그의 군주에게 보낸 유명한 편지에서 그가 교황의 교서들에 복종하지 않는 이유를 설명했다. 그후 루터는 일부러 아우구스티누스 수도회 수사 복장을 하고 비텐베르크 시의 설교단에 서서 설득력있는 일련의 설교를 통해 개혁의 불균형을 바로잡았다. 이 설교는 루터의 개혁과 급진적인 개혁의 차이를 분명히 드러냈다. 루터는 폭력의 사용에 대해 한탄했다. 하느님의 말씀이 개혁의 추진체가 되어야 하기 때문이었다. 반란은 파괴와 순수한 피를 흘리게 한다고 생각했다. 또한 진정한 우상은 사람의 마음속에 있으며, 사람의 마음이 변하면 교회 벽에 걸린 성상화들도 폐기될 것이라고 그는 생각했다. 더 나아가 개혁의 속도는 회심하지 않은 믿음이 약한 형제들에게 맞추어야 한다고 믿었다. 이때부터 루터는 줄곧 가톨릭교도와, 루터가 '광신자들'(Schwarmer)이라고 지칭한 사람들과 대항해 싸워야 했다. 비텐베르크 위기의 결과 실제적인 개혁의 속도를 늦추게 되었고, 루터는 개혁된 전례를 도입하기는 했으나(〈미사 경본 Formula Missae〉, 1523) 1526년이 되어서야 비로소 모국어로 씌어진 전례문 〈독일어 미사문 Deutsche Messe〉을 내놓았다. 독일 전역에서 복음파 운동은 계속 성장했으며, 보름스 칙령은 어느 곳에서도 시행될 수 없음이 명백해졌다. 1522~23년에 열린 뉘른베르크 제국의회는 복음파 설교자들에 대한 탄압을 거부했고 전독일에 걸쳐 개혁적인 공의회의 소집을 요구했다. 이듬해 가톨릭의 압력이 더 커졌음에도 제국의회는 다시 한번 공의회의 소집을 강력하게 요구했고 칙령을 '가능한 범위에서' 시행하겠다고 합의했다.

7. The Peasants' War.

농민전쟁

1) Activities of the radical Reformers.

On his journeys to and from Worms Luther had been dismayed by the evident social and political unrest. In the next months he wrote open letters, warning the rulers of Saxony and the councils of such cities as Strassburg of the danger that the new radical teaching would provoke revolution. In 1523 he made his own views of secular government plain in an important treatise Von weltlicher Obrigkeit ("Of Earthly Government"), in which he firmly asserted the duty of a Christian prince and the place of secular government within God's ordinances for mankind; he distinguished between the two realms of spiritual and of temporal government, through which the one rule of God is administered, and stressed the duty of civil obedience and the sinfulness of rebellion against lawful authority. (see also Index: church and state)

급진적 개혁가들의 활동

보름스를 여행하는 길에서 루터는 분명하게 나타나고 있는 사회적 정치적 소요를 보고 당황했다. 그후 몇 달 동안 루터는 작센의 통치자들과 스트라스부르와 같은 도시의 의회에 새로운 급진적 교설이 혁명을 불러일으킬 수 있다고 경고하는 공개 편지를 썼다. 1523년 루터는 〈세속 정부에 관하여 Von weltlicher Obrigkeit〉라는 중요한 저술에서 세속 정부에 대한 자신의 견해를 명확히 밝혔다. 그는 인류를 위한 하느님의 법 안에서 세속 정부가 차지하고 있는 위치와 그리스도교도 군주의 의무를 단호하게 주장했고, 영적인 정부와 세속적인 정부의 두 영역을 구별했다. 그는 이 두 정부를 통해 하느님의 통치가 집행된다고 생각했다. 또한 그는 시민적 복종의 의무와 합법적인 권위에 대한 반란이 죄임을 강조했다.

In Saxony the radical teachers posed a problem for their untheological rulers. In Orlamünde, after having been rebuked at Wittenberg, Karlstadt had converted the community to his own brand of mystical quietism. Luther made a preaching tour of the area at the request of his prince, and was greeted with hostility and ridicule. Luther himself denounced such social evils as usury, but in Eisenach the fiery preacher Jakob Strauss conducted a violent campaign against usury and tithes. Most formidable of all, in the little town of Allstedt, Thomas Müntzer, an unruly genius, combined his own ingenious liturgical reforms with a program of holy war. Himself a former "Martinian" (or follower of Martin Luther), he not only shared Karlstadt's enthusiasm for the mystics but added an explosive element (perhaps influenced by Hussite teaching) that gave point to Luther's worst fears. Müntzer threatened revolution and claimed that God would rid the world of its shame. Luther's warnings and events themselves forced the rulers to take action, and in the summer of 1524 Müntzer fled and Karlstadt was exiled. Müntzer wrote in a pamphlet that Luther was nothing more than a shameless monk, "whoring and drinking," and called him Dr. Liar. Karlstadt also wrote a series of tracts against his former comrades, denouncing, among other things, the corporeal presence in the Eucharist. Luther replied in a devastating and profound treatise, Wider die himmlischen Propheten, von den Bildern und Sakrament ("Against the Heavenly Prophets in the Matter of Images and Sacraments"). He claimed that the radical Reformers sought glory and honour, not the salvation of men's souls. (see also Index: Real Presence)

2) Luther's response to the Peasants' War.

In the summer of 1524 the Peasants' War had broken out in the Black Forest area. Their program was variously motivated. Their demands were for concrete medieval liberties connected with the game and forest laws or with tithes. Some of them drew on Catholic teaching, others on the theology of Zwingli and of Luther, who had set an example of successful defiance of authority, had been no respecter of dignities, and whose teachings about Christian liberty and a priesthood in which all believers shared were plainer than his subtle distinctions between two kingdoms. Thus, both where he was understood and where he was misunderstood, Luther's influence in the Peasants' War has to be taken into account. Some of the moderate peasants included Luther among possible arbitrators. He himself published in May 1525 the Ermahnung zum Frieden ("Exhortation for Freedom"), an analysis of the "12 articles" of the Swabian peasants, sympathizing with just grievances, criticizing the princes, but repudiating the notion of a so-called Christian rebellion: "My dear friends, Christians are not so numerous that they can get together in a mob." Luther also claimed that the worldly kingdom cannot exist without inequality of persons.

농민전쟁에 대한 루터의 반응

1524년 여름 슈바르츠발트 지역에서 농민전쟁이 일어났다. 농민전쟁은 동기가 다양했다. 그들은 수렵법·산림법·십일조 등과 결부된 구체적인 중세적 자유를 요구했다. 농민들 가운데 일부는 가톨릭의 가르침에, 일부는 츠빙글리와 루터의 신학에 의존했다. 루터는 위엄을 존중하지 않았으며, 권위에 도전하여 성공한 실례를 보여주었다. 그리스도교도의 자유와 만인사제직에 대한 루터의 가르침은 두 왕국에 대한 그의 미묘한 구별에 비해 명확했다. 그러므로 농민들이 루터를 제대로 이해했건 잘못 이해했건 간에 루터는 농민전쟁에 영향을 끼칠 수밖에 없었다. 1525년 5월 루터는 슈바벤 농민들의 '12개조 요구'를 분석한 〈평화를 위한 권면 Ermahnung zum Frieden〉을 발표했다. 그는 농민들의 정당한 불만에 동정을 나타냈고 제후들을 비판했다. 그러나 이른바 그리스도교도의 반역이라는 개념은 거부했다. "나의 친구들이여, 그리스도교도는 폭도로 무리를 지을 만큼 그 수가 많지 않다"고 했으며, 세속적인 왕국은 불평등없이 존재할 수 없다고 주장하기도 했다.

In the spring of 1525 the Thuringian peasants rose, with Thomas Müntzer among their leaders, and at first seemed likely to carry all before them. Faced with imminent political chaos, Luther wrote a brutal, virulent broadsheet, Wider die räuberischen und mörderischen Rotten der andern Bauern ("Against the Murdering and Thieving Hordes of Peasants"). The writing was less violent than Müntzer's hysterical manifestos, but it was bad enough. It appeared, however, as an appendix to his moderate tract about the "12 articles." Moreover, words written at the height of the peasant success read very differently after their collapse at the Battle of Frankenhausen, May 15, 1525, and in the bloody reprisal that followed. It was typical of Luther that he refused to climb down, to regain lost popularity, and neither thereafter nor at any time can he be accused of subservience to rulers. As he had once refused to become the tool of the knights, so he had never "taken up" the peasant cause. But he confirmed many peasants in their preference for the radical ideology, which was soon to find more peaceful coherence in the Anabaptist movement.

8. Watershed year, 1525.

분수령의 해(1525)

1) Luther and Erasmus.

In other ways, too, 1525 was a watershed in Luther's career. At the height of the Peasants' War in June 1525, "to spite the devil" he had married Katherina von Bora, a former nun. He certainly needed looking after, and she proved an admirable wife and a good businesswoman. His home meant a great deal to him and was an emblem for him of Christian vocation, so that he included domestic life among the three hierarchies (or "orders of creation") of Christian existence in this world, the other two being political and church life. In the same year there came his open break with the great Humanist Erasmus. The differences between the two men had long been apparent, and Erasmus, who found in Luther the type of violent, dogmatic mendicant theologian he had always detested, liked what he saw of the Reformation less and less. Nonetheless, both men had a common band of admirers and friends and entered the arena with reluctance. Erasmus, in his De libero arbitrioor "Concerning Free Will" (1524), attacked Luther's doctrine of the enslaved will and provoked a resounding reply in Luther's De servo arbitrio, or "Concerning the Bondage of the Will" (1525), a one-sided, violent treatise that, nevertheless, includes profundities still fruitfully debated. In that year, too, Frederick the Wise died. The two men had met only once, but Luther owed much to this prince. The new ruler, the elector John, and his successor John Frederick were Luther's devout supporters and with other princes, notably Philip, landgrave of Hesse, and Albert of Brandenburg, formed a coherent group in the imperial Diet.

루터와 에라스무스

1525년은 여러 의미에서 루터 생애의 분수령이었다. 1525년 6월 농민전쟁이 최고조에 달했을 때 루터는 '악에 앙갚음하기 위해' 과거에 수녀였던 카테리나 폰 보라와 결혼했다. 확실히 루터는 보살핌이 필요했다. 그녀는 훌륭한 아내였고 사업 수완이 있는 여성이었다. 가정은 루터에게 상당한 의미를 가지고 있었고, 루터는 가정을 그리스도교적 소명의 한 귀감으로 보았다. 그래서 그는 가정생활을 정치 및 교회 생활과 함께 이 세상에서 살아가는 그리스도교적 실존의 3가지 위계질서(혹은 '창조질서')에 포함시켰다. 같은 해 루터와 인문주의의 대가 에라스무스 사이에 공개적인 논쟁이 벌어졌다. 이 두 사람의 차이점은 오래 전부터 분명했는데, 에라스무스는 루터를 자신이 혐오했던 격정적인 탁발 신학자의 유형으로 보았고 개혁은 적을수록 좋다고 생각했다. 그럼에도 불구하고 이 두 사람은 공동의 찬양자 및 친구들과 유대관계를 갖고 있었으며, 마지못해 논쟁에 임했다. 에라스무스는 〈자유의지에 관하여 De libero arbitrio〉(1524)라는 글에서 루터의 교리를 노예상태의 의지라고 공격했다. 루터는 〈노예 의지에 관하여 De servo arbitrio〉(1525)라는 글로 이에 대응했다. 이 글은 격정적이기도 했으나 오늘날까지 많은 논쟁을 일으키는 심오한 내용을 포함하고 있다. 바로 그해 현명공 프리드리히가 죽었다. 루터와 프리드리히는 단 한번밖에 만나지 못했으나 루터는 그에게 많은 신세를 지고 있었다. 새로운 선제후 요한과 그의 후계자 요한 프리드리히는 루터의 열렬한 후원자였고 다른 제후들, 특히 헤센의 영주 필리프 및 알베르트 폰 브란덴부르크와 더불어 제국의회에서 한 집단을 이루고 있었다.

2) The Diets of Speyer.

The hostility of Charles V to the Reformers and his devotion to the Catholic faith never altered, but he had to take account of political exigencies, his quarrels with the Pope and with the king of France, and the need for support against the Turks. At the Diet of Speyer in 1526, the Edict of Worms was suspended, pending a national council; in the interval it was ruled that each prince must behave as he could answer to God and to the emperor. Luther stated that there was no fear or discipline any longer and that everyone did as he pleased. As a result, it was possible to plan the reorganization of the Saxon Church, and a visitation was carried out by jurists and theologians (1527-28). Some scholars have seen a tension between Melanchthon's Instruktion für die Visitatoren, or "Instructions for the Visitation" (1528), and Luther's comments, which may reveal his distrust of secular intervention in spiritual affairs; and though he thoroughly approved of the development of the evangelical Landeskirchen ("territorial churches"), there were to be aspects of Lutheranism that blurred rather than reflected Luther's theological distinctions. At the second Diet of Speyer in 1529, renewed Catholic pressure led to the reversal of earlier concessions, drawing from the evangelical princes, and from a number of cities, a protest that won them, for the first time, the name Protestant.

슈파이어 제국의회

카를 5세는 종교개혁자들에 대한 적대감과 가톨릭 신앙에 대한 헌신을 바꾸지 않았으나 정치적인 긴급상황을 고려하지 않을 수 없었다. 교황과 프랑스 왕의 불화, 투르크에 대항하기 위한 지원을 받아야 할 필요성이 그것이었다. 1526년 슈파이어 제국의회는 전독일의 공의회가 소집될 때까지 보름스 칙령을 일시 중단하고 전독일 공의회 소집을 연기했다. 그 동안 모든 제후는 하느님과 황제에 응답하는 식으로 행동해야 한다는 규약을 세웠다. 루터는 이제 더이상 공포도 시련도 없으며, 모든 사람은 자신이 하고 싶은 대로 행동한다고 선언했다. 그 결과 작센 교회를 재조직하는 계획을 세울 수 있었으며, 법률가들과 신학자들의 방문이 이루어졌다(1527~28). 일부 학자들은 멜란히톤의 〈심방(尋訪)에 대한 교시 Instruktion fur die Visitatoren〉(1528)와 영적인 일에 세속 권력이 개입하는 데 대한 불신을 드러내고 있는 듯이 보이는 루터의 생각 사이에 긴장이 있음을 보았다. 루터는 복음파 지방 교회들(Landeskirchen)의 발전을 철저하게 인정했는데도 루터의 신학적 특성을 반영하기보다는 오히려 그것을 모호하게 한 몇 가지 측면이 나타나고 말았다. 1529년 제2차 슈파이어 제국 의회에서는 가톨릭의 압력이 다시 드세어져 과거에 합의했던 사항을 번복하는 일이 일어났다. 이에 복음파 제후들과 많은 도시들이 저항(프로테스트)해 이때 처음으로 프로테스탄트라는 이름을 얻었다.

9. The eucharistic controversy.

성만찬 논쟁

1) Doctrinal differences among the Reformers.

Doctrinal differences about the Eucharist broke the common evangelical front. Though all the Reformers repudiated the sacrifice of the mass, they were deeply divided about the nature of the divine Presence. Luther, with simple biblicism, insisted that Christ's words "This is my body" must be literally interpreted, because allegory is not to be used in interpreting Scripture unless the context plainly requires it. Karlstadt's fanciful argument (that the word this referred not to bread and wine but the Lord's physical body) was soon dropped. Zwingli won many to his view that "is" must be taken as "means," and his learned friend, the Humanist John Oecolampadius, brought support from the early Church Fathers for a spiritual Presence and stressed the idea of the 2nd-century Tertullian that "body" meant "sign of the body." Thus, the initial debate was about interpretive principles, about the words of institution, though the scriptural argument moved to the relevance or irrelevance of the Gospel According to John (e.g., "he who eats my flesh and drinks my blood has eternal life" [John 6:54]).

종교개혁자들 사이의 교리적 차이

성만찬에 대한 교리적 차이는 복음파의 공동전선을 깨뜨렸다. 종교개혁자들이 미사를 희생시키는 데는 모두 반대했지만 신의 임재의 본질에 대해서는 심각한 분열을 보였다. 성서주의를 표방한 루터는 "이것은 내 몸이다"라는 그리스도의 말씀은 문자적으로 해석되야 한다고 주장했다. 왜냐하면 문맥이 분명하게 요구하지 않는 한 성서를 해석하는 데 알레고리를 사용해서는 안 되기 때문이라는 것이다. 카를슈타트의 주장("이것은 내 몸이다"라는 말씀은 빵과 포도주가 아니라 실제로 주의 몸을 가리킨다는 주장)은 곧 논의에서 제외되었다. '이다'를 '의미한다'로 받아들여야 한다는 츠빙글리의 견해는 많은 지지자를 얻었다. 학식이 깊은 츠빙글리의 친구요 인문주의자인 요한 오이콜람파디우스는 초기 교부들로부터 영적인 임재를 뒷받침하는 사상을 끌어내었으며, '몸'은 '몸의 표징'을 의미한다는 2세기 테르툴리아누스의 사상을 강조했다. 그러므로 초기의 논쟁은 성만찬에 관한 말씀의 해석 원리를 둘러싸고 전개되었다. 그렇지만 성서에 대한 논증은 〈요한의 복음서〉(예컨대, 6장 54절의 "나의 살을 먹고 나의 피를 마시는 사람은 영원한 생명을 얻을 것이다)의 적절성 여부에 대한 논쟁으로 옮겨졌다.

The debate turned to the intricate matter of Christology (i.e., doctrine of Christ). Zwingli insisted on the distinction between the two natures of Christ and that because it is the property of a human body to be in one place, Christ's human body was not here but in heaven. Luther, on the other hand, stressed the indivisible unity of the one Person of Jesus Christ, the mediator. Without going into a metaphysical doctrine of "ubiquity," or Presence everywhere (which was developed by other Lutherans), he asserted that Christ is present wherever he wills to be and that we are not to think of him in heaven "like a stork in a nest." Martin Bucer and the Strassburg theologians echoed the more positive stresses of the Swiss, and Bucer used the Realist language of the early Church Fathers to support a true, spiritual Presence. Luther's treatise Dass diese Worte Christi "Das ist mein Leib" noch fest stehen wider die Schwärmgeister ("That these words of Christ 'This is my Body' still stand firm against the Fanatics," 1527) showed that in three years of controversy he had not budged. Zwingli's Latin tract Amica exegesis ("A Friendly Exegesis" 1527) was far less amicable than the title suggests and brought a great outburst from Luther, the impressive Vom Abendmahl Christi, Bekenntnis ("Confession of the Lord's Supper," 1528). This convinced Bucer that he had misunderstood Luther, who did not mean a local, confined Presence; and from then on he intensified his awkward, well-intended attempts to make peace.

논쟁은 난해한 그리스도론으로 바뀌었다. 츠빙글리는 그리스도의 두 본성의 차이를 주장했다. 그는 한 장소에 존재하는 것이 신체의 특성이기 때문에 그리스도의 몸은 땅에 있지 않고 하늘에 있다고 주장했다. 한편 루터는 중재자 예수 그리스도의 단일 인격의 불가분리적 통일성을 강조했다. 그는 '편재'(ubiquity： 이 교리는 다른 루터파에 의해 발전되었음)라는 형이상학적 교리를 설명하지 않았다. 루터는 그리스도가 자신이 원하는 곳에 있으며, 우리는 그를 '둥우리 속의 황새처럼' 생각할 필요가 없다고 주장했다. 마르틴 부처와 스트라스부르의 신학자들은 츠빙글리의 보다 적극적인 강조점에 공감했고, 부처는 참된 영적 임재를 뒷받침하기 위해 초기 교부들의 실재론적 언어를 활용했다. 〈"이것은 나의 몸이다"라는 그리스도의 말씀은 광신주의자들과 단호히 맞선다 Dass diese Worte Christi "Das ist mein Leib" noch fest stehen wider die Schwarmgeister〉(1527)라는 루터의 논문은 3년에 걸친 논쟁에서 그의 입장이 전혀 변하지 않았음을 보여준다. 츠빙글리의 라틴어 논문 〈우정어린 주석 Amica exegesis〉(1527)은 제목만큼 우정어린 것은 아니어서 루터는 이에 격렬하게 반발하여 〈주의 만찬에 대한 고백 Vom Abendmahl Christi, Bekenntnis〉 (1528)이라는 설득력있는 논문을 발표했다. 이 글로 인해 부처는 자신이 루터를 오해했다는 것을 깨달았다. 루터는 국지적으로 제한된 임재를 염두에 둔 적이 없었기 때문이다. 그후 부처는 평화를 이루려는 선한 의도로 어색하게 노력했다.

2) The Marburg Colloquy and the Diet of Augsburg.

The political advantages of a common front were obvious, not least to the vulnerable Zwingli and Philip, landgrave of Hesse, and the prince invited theologians of both sides to a private colloquy at Marburg in October 1529. Luther began by saying that in his opinion Zwingli did not know much about the gospel. When Zwingli asked if it was permissible for a Christian to ask how Christ could be present in the bread and wine of the Lord's Supper, Luther replied that if the Lord commanded him to eat crab apples and manure, he would do it because it was a command. After three days' debate, there was no agreement about the Eucharist, though the air had been cleared of many misunderstandings. But if the conference failed, there were agreements on other issues, and these might have been fruitful had not the coming imperial Diet caused the Wittenberg theologians to draw away from the Swiss. As an outlaw, Luther could not attend this fateful Diet of Augsburg and had to fidget in the castle of Coburg, leaving the care of the gospel to Melanchthon, who did very well and produced in the Augsburg Confession (1530), one of the great documents of the Reformation as well as a normative confession of Lutheranism.

마르부르크 회담과 아우크스부르크 제국의회

공동전선의 정치적 장점은 분명했다. 그것은 쉽게 비난의 대상이 되는 츠빙글리와 헤센의 영주 필리프에게만 그런 것은 아니었다. 제후들은 두 진영의 신학자들을 초청하여 1529년 10월 마르부르크에서 사적인 자유토론을 열었다. 루터는 자기 생각으로는 츠빙글리가 복음에 대해 많은 것을 알지 못하는 것 같다고 말하면서 주장을 펴기 시작했다. 츠빙글리가 성만찬의 빵과 포도주에 그리스도가 어떻게 임재할 수 있는가를 묻는 것이 그리스도교도에게 허용될 수 있느냐고 질문했다. 이에 루터는 만일 그리스도가 돌능금과 똥을 먹으라고 명령을 내린다면 그것을 먹어야 하며, 그 이유는 그리스도의 명령이기 때문이라고 대답했다. 3일간의 논쟁 후에도 성만찬에 대한 합의점을 찾지는 못했지만 많은 오해는 사라졌다. 비록 이 회담은 실패했지만 다른 논쟁점들에 대한 합의가 이루어졌다. 만일 차기 제국의회에서 비텐베르크의 신학자들이 츠빙글리로부터 관심을 돌리게 하지 않았다면 이 합의점들은 풍부한 성과를 거둘 수 있었을 것이다. 법익을 박탈당한 루터는 운명적인 아우크스부르크 제국의회에 참석할 수 없어 복음에 대한 해석을 멜란히톤에게 맡긴 채 코부르크 성채에서 애를 태울 수밖에 없었다. 멜란히톤은 훌륭하게 일을 해냈으며, 종교개혁의 위대한 문서일 뿐만 아니라 루터교의 규범을 세운 신앙고백문인 〈아우크스부르크 신앙고백 Augsburg Confession〉(1530)을 작성했다.

Luther used his influence to stiffen the elector against compromise, though from this time onward he could not refuse his consent to political Protestantism as it took a more and more military shape in the Schmalkaldic League, which was established by Protestant princes in preparation for armed resistance to Catholic aggression. The political situation again changed swiftly, however, and, confronted with the Turkish invasion, the Emperor agreed to a truce with the Protestants in the Religious Peace of Nürnberg (1532). This was a valuable breathing space, and its effects are evident in Luther's writings in the next years. Now, more and more, Luther left matters to the action of Melanchthon. Opponents attempted to break up the friendship of the two. Luther said, regarding this matter, that if Melanchthon would allow himself to be won over by their opponents, "he could easily become a cardinal and keep wife and child."

10. Growth of Lutheranism, 1530-46.

루터교의 발전(1530~46)

1) Melanchthon's leadership.

Luther acquiesced in the eucharistic agreement--by which the south Germans reached agreement on the Lord's Supper--that the triumphant Bucer brought off with Melanchthon in 1536 (the Wittenberg Concord), though Bucer was unable to widen the agreement and bring in the Swiss. When an English embassy from Henry VIII arrived to discuss joining the Schmalkaldic League, it was Melanchthon who drew up the theological agenda (the Wittenberg Articles, 1535) with an ambiguous statement of justification of which Luther wrote, "this agrees well with our teaching." But he would not follow Melanchthon when he thought he wrote too irenically about the papacy, and as the papal council loomed near he penned his own uncompromising Schmalkaldic Articles (1537).

멜란히톤의 지도력

루터는 1536년 승리를 구가하는 부처와 멜란히톤이 성만찬에 관해 체결한 합의(비텐베르크 협약)를 묵인했다. 남부 독일인들은 이 협약에 의거하여 성만찬에 대한 합의에 도달했지만 부처는 이 합의를 확산시키고 스위스인들에게 전달할 수 없었다. 영국 왕 헨리 8세의 특사가 슈말칼덴 연맹에 가담하는 문제를 논의하기 위해 왔을 때 멜란히톤은 루터가 의인론에 관해 쓴 모호한 문장, "이것은 우리의 가르침과 일치한다"로 시작되는 논제(비텐베르크 조항, 1535)를 작성했다. 그러나 멜란히톤이 교황권에 대해 너무 유화적으로 글을 쓴다고 생각한 루터는 그의 입장을 따르지 않고 교황이 소집한 공의회가 임박했을 때 자신의 비타협적인 슈말칼덴 조항을 썼다(1537).

Melanchthon's great work in the field of education was to earn him the name preceptor of Germany, but Luther too was important in this matter. His open letter to the councillors of Germany about the need for schools (1524), and his published sermon Dass man Kinder zur Schulen halten solle ("On Keeping Children at School," 1530) show how wise and forward looking was his concern for education. He himself composed two important catechetic documents, the lovely classic, Kleiner Katechismus ("Small Catechism"), and Grosser Katechismus ("Large Catechism," 1529), for teachers and pastors. (see also Index: religious education)

In Wittenberg Luther had a group of able colleagues: Justus Jonas, Johannes Bugenhagen, and Feliks Krzyzak (Cruciger). In scores of cities his disciples and friends spread the evangelical teaching that formed the Lutheran pattern of church life. Luther, though not pre-eminent as a liturgist, provided orders of worship from which numerous other Kirchenordnungen ("church orders") were derived. The influence of Luther's writings was everywhere felt in the Western Christian world. It was in Scandinavia that the Lutheran Church struck its deepest roots and won its most complete ascendancy, but it also had deep influence in Austrian and Hungarian lands. Luther realized the importance of hymns and encouraged his friends to write them. He wrote a score of fine hymns, four of which appeared in his first Protestant hymnbook in 1524. The famous "Ein feste Burg ist unser Gott" ("A Safe Stronghold Our God Is Still" or "A Mighty Fortress Is Our God") became almost an event in European history. During the last decade of his life, John Calvin (1509-64) was the rising portent in Switzerland, though Luther's personal contact with him was slight. He continued to attack bitterly the Schwärmer ("fanatics"), who then included besides the Anabaptists a number of radicals such as Kaspar Schwenckfeld, a Reformer who tried to mediate between various groups. Although he maintained to the end his view that error can be conquered only by the Word, Luther came to accept the punishment of the Anabaptists.

2) The affair of Philip of Hesse.

In 1540 Bucer and Melanchthon took the initiative in conniving at the deplorable bigamy of Philip of Hesse, but Luther was involved and had he willed could have stopped it. It would have been easy for Philip to remedy his incorrigible incontinence by taking a mistress, but this he refused to do, though his guilty conscience kept him from the sacrament. The desperate device, as a lesser of evils, was to grant him a secret dispensation to take a second wife. When the affair became public, Luther angrily threatened to expose the whole story. He himself was so far from lowering moral standards that in the next years he threatened to leave Wittenberg because public morals there were a shame on a city that had known the evangelical teaching so long. After a serious illness in 1537, he was an almost chronic invalid, prematurely aged, seldom free from discomfort, often in pain, and he brought his teaching career to an end with lectures on Genesis. In the last decade of his life, he had to witness the recovery of the papacy, which he thought to have been mortally wounded, in the preparations for the Council of Trent (1545-63), and the growing menace of Catholic military might. His last outstanding controversial treatise was Von den Conciliis und Kirchen ("Of Councils and Churches," 1539). Among his last writings, Against the Anabaptists, Against the Jews, Against the Papacy at Rome, Founded by the Devil, the most violent is the last, coarse and angry but still defiant.

헤센의 필리프 사건

1540년 부처와 멜란히톤은 필리프의 개탄스러운 중혼을 묵인하는 데 앞장섰으나 루터가 이에 개입했다. 만일 하려고만 들었다면 루터는 필리프의 중혼을 중단시킬 수 있었을 것이다. 필리프가 선도할 수 없는 음란죄(정부를 둠으로써)를 치유하고자 했다면 그것은 손쉬운 일이었을 것이다. 그러나 그는 그렇게 하지 않았고 죄를 의식하는 양심 때문에 성사에 참여하지 않았다. 차선책으로 고안된 것은 2번째 부인을 맞이하도록 비밀 면장을 그에게 교부하는 것이었다. 이 사건이 공개되자 루터는 격노해서 사건의 전모를 폭로하겠다고 위협했다. 그는 도덕의 기준을 낮출 수 없었고, 따라서 몇 년 동안 비텐베르크를 떠나겠다고 위협했다. 비텐베르크는 공중도덕에 대한 복음파의 가르침을 오랫동안 유지하고 있던 도시이므로 부끄럽다는 것이 그 이유였다. 1537년 중병을 앓고난 후 루터는 거의 만성환자가 되었다. 그는 건강이 좋지 않았고 몹시 늙어버렸다. 몸이 불편하지 않은 때가 매우 드물었고 고통에 빠질 때가 많았다. 그는 〈창세기〉에 대한 강의를 끝으로 교수생활을 끝냈다. 마지막 10년 동안 루터가 치명적인 상처를 입었다고 생각한 교황권은 회복되었다. 교황청은 트리엔트 공의회(1545~63)를 준비했고, 가톨릭의 군대로 위협을 가중시켰다. 루터 최후의 탁월한 논쟁적인 저작은 〈공의회와 교회에 관하여 Von den Conciliis und Kirchen〉(1539)이다. 그의 마지막 저술들은 〈재세례파를 논박함 Against the Anabaptists〉·〈유대인을 논박함 Against the Jews〉·〈마귀가 세운 로마 교황권을 논박함 Against the Papacy at Rome, Founded by the Devil〉이다. 이 가운데 가장 신랄한 것은 마지막 저술이다. 이 저술은 거친 말투와 격노를 담고 있으며 여전히 도발적이다.

3) Luther's last activities.

Early in 1546 Luther was asked to go to Eisleben to mediate in a quarrel between two arrogant young princes, Counts Albrecht and Gebhard of Mansfeld. He was old and ill, but they were his Obrigkeiten ("authorities") to whom he owed obedience, and he set off in the snowy winter, leaving his wife stiff with anxiety. His letters to her teased her, comforted her, and spoke at last of a mission successfully accomplished. But he had overtaxed his strength, and in a few hours the chill of death came upon him. He died in Eisleben, where he was born, on February 18, 1546, and his body was interred in the Church of All Saints, Wittenberg. The great funeral orations by Bugenhagen and Melanchthon, who knew him so well, are not simply panegyric. They witness that his intimates regarded him as a really great man, standing within the historic succession of prophets and doctors of the church, through whose life and witness the Word of God had gone forth, conquering and to conquer.

루터의 마지막 활동

1546년초에 루터는 거만한 두 젊은 제후들, 곧 알프레히트 백작과 겝하르트 폰 만스펠트의 불화를 중재하기 위해 아이슬레벤으로 오라는 요청을 받았다. 그는 늙고 병들었으나 두 제후는 루터가 복종해야 할 상전이었다. 그는 눈보라치는 겨울에 길을 떠났다. 그의 부인은 불안해서 어쩔 줄 몰라했다. 부인에게 보낸 루터의 편지는 그녀를 안달하게 만들기도 하고 위로하기도 했다. 그는 마침내 부인에게 임무를 성공적으로 완수했다는 기별을 보냈다. 그러나 그는 과로했고 몇 시간 후에 죽음의 냉기가 그를 덮쳤다. 그는 그가 태어난 아이슬레벤에서 1546년 2월 18일 사망했다. 그의 주검은 비텐베르크의 만인성자 교회로 운구되었다. 그를 잘 알고 있던 부겐하겐과 멜란히톤의 장엄한 장례 연설은 단지 입에 발린 칭찬으로 치부되어서는 안 된다. 그들은 루터를 잘 알고 있는 사람들이 그를 참으로 위대한 인물로 존경했다고 증언했다. 그들은 루터가 삶과 증언을 통해 하느님의 말씀을 전파하여 세상을 정복하고 앞으로도 계속 정복할 예언자들과 교회박사들의 반열에 속한다고 증언했다.

IV. LUTHER AS THEOLOGIAN

Luther was no systematizer, like Melanchthon or Calvin, though the dissensions among Lutheran theologians after his death, each appealing to one aspect of his thought, testify to the width, coherence, and delicate balance of Luther's own teaching. The basis of his theology was Holy Scripture; and, though the differences between his own and Augustine's thought are important, Augustine must stand next to the Bible among the influences upon his mind. The doctrines of salvation were of prime importance for him, and here the two great, many-sided complex conceptions of the Word and of faith are important. His often subtle doctrine about civil obedience was not always understood by his later followers, and nontheological factors in German history perpetuated and, to a certain extent, even perverted this misunderstanding. His doctrine of Christian vocation in this world and the importance of human life in the world became part of the general Protestant and Puritan inheritance. In other matters--in the room allowed for Christian liberty, in his conception of the part played by law in Christian life, and in his insistence on the Real Presence in the Eucharist--his theology differs from the patterns that emerged in the Reformed (Presbyterian) churches, in Puritanism, and in the sects such as the Anabaptists.

신학자 루터

루터는 멜란히톤이나 칼뱅처럼 체계적인 사상가는 아니었다. 루터 사후에 루터교 신학자들은 루터 사상의 어느 한 면에 호소하면서 의견의 차이를 보였는데, 이것은 루터 사상이 광대하고 일관성이 있으며 정교한 균형을 유지하고 있음을 입증해 준다. 루터 신학의 기초는 성서였다. 루터의 사상과 아우구스티누스의 사상 차이도 중요하지만 그의 정신에 영향을 준 요소들을 가늠해 볼 때 루터는 성서 다음으로 아우구스티누스 사상에 비중을 두었던 것 같다. 구원론은 루터에게 가장 중요했으며, 여기에는 말씀과 신앙이라는 두 위대한 개념이 나온다. 이 두 개념은 모두 여러 면에서 복합성을 띠고 있다. 시민의 복종에 관한 교리는 미묘하게 설명되는 경우가 많아서 그의 후계자들은 언제나 제대로 이해하지 못했다. 이 세상에서 그리스도교도들이 받은 소명과 인간생활의 중요성에 대한 루터의 교리는 프로테스탄트와 청교도의 유산의 일부분이 되었다. 다른 주제들, 이를테면 그리스도교도의 자유에 허용된 여지, 그리스도교도의 삶에서 율법의 역할에 대한 이해, 성만찬에서의 참된 임재에 대한 주장에서 루터의 신학은 다양한 유형을 보인다. 이 유형들은 개혁교회(장로회), 청교도, 재세례파와 같은 종파에서 나타난다.

V. Major Works

MAJOR WORKS

In Latin

THEOLOGICAL WORKS: Epistola Lutheriana ad Leonem decimum summum pontificem. Dissertatio de libertate Christiana per autorem recognita (1519; "Concerning Christian Liberty"); De votis monasticis (1521); De captivitate Babylonica ecclesiae praeludium (1520; "A Prelude Concerning the Babylonian Captivity of the Church"); De servo arbitrio (1525; "Concerning the Bondage of the Will").

CONTROVERSIAL WRITINGS: B. Martini Lutheri theses Tezelio, indulgentiarum institori oppositas (1517; Ninety-five Theses); Rationis Latomianae pro incendiariis Lovaniensis scholae sophistis redditae Lutheriana confutatio (1521).

EXEGESIS: Enarrationes epistolarum et evangeliorum, quas postillas vocant (1521).

In German

THEOLOGICAL WORKS: Von den guten Wercken (1520; "Of Good Works"); Von welltlicher Uberkeytt, wie weytt man yhr gehorsam schuldig sey (1523; "Of Earthly Government"); Das diese wort Christi (Das ist mein leib etce.) noch fest stehen widder die Schwermgeyster (1527; "That These Words of Christ 'This is My Body' Still Stand Firm Against the Fanatics"); Vom Abendmal Christi, Bekenntnis (1528; "Confession of the Lord's Supper"); Von den Conciliis und Kirchen (1539; "Of Councils and Churches").

CONTROVERSIAL WRITINGS: An den christlichen Adel deutscher Nation (1520; "Address to the Christian Nobility of the German Nation"); Widder die hymelischen Propheten von den Bildern und Sacrament (1525; "Against the Heavenly Prophets in the Matter of Images and Sacraments"); An die Radsherrn aller Stedte deutsches Lands: Das sie Christliche Schulen auffrichten und hallten sollen (1524); Ermanunge zum Fride auff die zwelff Artikel der Bawrschafft ynn Schwaben (1525); Wider die mordischen uñ reubischen Rotten der Bawren (1525); Wider Hans Worst (1541); Wider das Bapstum zu Rom vom Teuffel gestifft (1545).

TRANSLATIONS AND EXEGESIS: Das Newe Testament Deutzsch (1522); Biblia, das ist, die gantze Heilige Scrifft Deudsch (1534); Das Magnificat verteuschet und ausgelegt (1521).

OTHER WORKS (LITURGICAL): Deudsche Messe (1526). (DIDACTIC): Der kleine Catechismus (1559; "Small Catechism"); Deudsch Catechismus (1529; "Large Catechism"). Among his hymns the most famous is probably "Ein feste Burg ist unser Gott" ("A Mighty Fortress Is Our God").

VI. Bibliography

1. Luther's writings.

Collections are the Works of Martin Luther, 6 vol., Philadelphia ed. (1915-32, reprinted 1982); and Luther's Works, American ed., edited by JAROSLAV PELIKAN and HELMUT T. LEHMANN, 55 vol. (1955-76), henceforth an indispensable tool for English study. In German the definitive edition is D. Martin Luthers Werke: kritische Gesamtausgabe (1883- ), known as the Weimar edition. There is a single-volume anthology edited by JOHN DILLENBERGER, Martin Luther: Selections from His Writings (1961); also useful is E. GORDON RUPP and BENJAMIN DREWERY, Martin Luther (1970). The following are important volumes in the Library of Christian Classics: vol. 15, Lectures on Romans, ed. by WILHELM PAUCK (1961); vol. 16, Early Theological Works, ed. by JAMES ATKINSON (1962, reprinted 1980); vol. 17, Luther and Erasmus, ed. by E. GORDON RUPP and PHILIP S. WATSON (1969); and vol. 18, Letters of Spiritual Counsel, ed. by THEODORE G. TAPPERT (1955). Another important work is A Commentary on St. Paul's Epistle to the Galatians, ed. by PHILIP S. WATSON (1953).

2. Biographical and critical studies:

PETER MANNS, Martin Luther: An Illustrated Biography, trans. from German (1982), emphasizes the religious context. JOHN M. TODD, Luther (1982), is a popular biography. HEINRICH BORNKAMM, Luther in Mid-Career, 1521-1530, ed. by KARIN BORNKAMM (1983; originally published in German, 1979), examines Luther and his thoughts at midlife. MARK U. EDWARDS, JR., Luther and the False Brethren (1975), details the years between the Diet of Worms and Luther's death. H.G. HAILE, Luther: An Experiment in Biography (1980), concentrates on the last 10 years of his life. DAVID C. STEINMETZ, Luther and Staupitz: An Essay in the Intellectual Origins of the Protestant Reformation (1980), studies the influence on Luther of his early confessor and friend. ROLAND H. BAINTON, Here I Stand! (1950, reissued 1990), is a respected study. Also of interest are FRANZ LAU, Luther (1963; originally published in German, 1959); and W.J. KOOIMAN, By Faith Alone (1954; originally published in Dutch, 1946). PRESERVED SMITH, The Life and Letters of Martin Luther (1911, reprinted 1968), is the best of the older studies. A broad survey is E.G. SCHWIEBERT, Luther and His Times (1950). ROBERT HERNDON FIFE, The Revolt of Martin Luther (1957), portrays the young Luther. A brief account is E. GORDON RUPP, Luther's Progress to the Diet of Worms, 1521 (1951, reissued 1964). WALTHER VON LOEWENICH, Martin Luther: The Man and His Work (1986; originally published in German, 1982), is an introductory analysis. GERHARD BRENDLER, Martin Luther: Theology and Revolution (1991; originally published in German, 1983), is a biography written from a Marxist perspective. A scholarly and readable interpretation of Luther is found in ERIC W. GRITSCH, Martin--God's Court Jester: Luther in Retrospect (1983). JAMES M. KITTELSON, Luther the Reformer: The Story of the Man and His Career (1986), makes Luther accessible to readers with little background in the history of the Reformation. BERNHARD LOHSE, Martin Luther: An Introduction to His Life and Work (1986; originally published in German, 1981), is also of special interest. The development of Luther, the man and the theologian, is assessed in HEIKO A. OBERMAN, Luther: Man Between God and the Devil (1989; originally published in German, 1982). MARTIN BRECHT, Martin Luther, 3 vol. (1985-93; originally published in German, 1983-87), is an in-depth portrait of the man and his times. Luther and his era are addressed in JAMES ATKINSON, Martin Luther and the Birth of Protestantism, rev. ed. (1982); A.G. DICKENS, Reformation and Society in Sixteenth Century Europe (1966, reprinted 1979); JOSEPH LORTZ, The Reformation in Germany, 2 vol. (1968; originally published in German, 1939); and WILHELM PAUCK, Heritage of the Reformation, rev. ed. (1961). MARK U. EDWARDS, JR., Luther's Last Battles: Politics and Polemics, 1531-46 (1983), explores the influence of politics on Luther's thoughts, especially in his later years. Luther's politics are appraised in W.D.J. CARGILL THOMPSON, The Political Thought of Martin Luther, ed. by PHILIP BROADHEAD (1984). Critical studies on Luther's theology include GERHARD EBELING, Luther: An Introduction to His Thought (1970; originally published in German, 1964); PHILIP S. WATSON, Let God Be God! (1947, reissued 1970); E. GORDON RUPP, The Righteousness of God (1953, reissued 1963); HEINRICH BORNKAMM, Luther's World of Thought (1958; originally published in German, 1947); B.A. GERRISH, Grace and Reason (1962, reprinted 1979); REGIN PRENTER, Spiritus Creator (1953; originally published in Danish, 1944); and IAN D. KINGSTON SIGGINS, Martin Luther's Doctrine of Christ (1970). ALISTER E. McGRATH, Luther's Theology of the Cross: Martin Luther's Theological Breakthrough (1985), focuses on the evolution of Luther's theology from 1509 to 1519. Luther's influence is traced in ERNST WALTER ZEEDEN, The Legacy of Luther (1954; originally published in German, 1950); and EDGAR M. CARLSON, The Reinterpretation of Luther (1948), a survey of Scandinavian Luther studies. Important studies written in languages other than English include KARL HOLL, Gesammelte Aufsätze zur Kirchengeschichte, 3 vol. (1921-28, reissued 1964); EMANUEL HIRSCH, Lutherstudien, 2 vol. (1954); RUDOLF HERMANN, Gesammelte Studien zur Theologie Luthers und der Reformation (1960); ERNST WOLF, Peregrinatio, 2nd ed., 2 vol. (1962); JOHANNES HECKEL, Lex Charitatis, 2nd ed. (1973); ERNST BIZER, Fides ex auditu, 3rd ed. (1966); OTTO HERMAN PESCH, Die Theologie der Rechtfertigung bei Martin Luther und Thomas von Aquin (1967, reprinted 1985); REINHARD SCHWARZ, Fides, Spes, und Caritas beim Jungen Luther (1962); and BERNHARD LOHSE, Mönchtum und Reformation (1963). Two psychological studies are PAUL J. REITER, Martin Luthers Umwelt, Charakter und Psychose, 2 vol. (1937-41); and ERIK H. ERIKSON, Young Man Luther: A Study in Psychoanalysis and History (1958, reissued 1993).