Martin Bucer

　

　


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Religion

종교 탐방

Martin Bucer	마틴 부처

Bucer also spelled BUTZER (b. Nov. 11, 1491, Schlettstadt, Alsace--d. Feb. 28, 1551, England), Protestant Reformer, mediator, and liturgical scholar best known for his ceaseless attempts to make peace between conflicting reform groups. He influenced not only the development of Calvinism but also the liturgical development of the Anglican Communion. (see also Protestantism, Reformation, Lutheranism)	부처 (Martin Bucer), Bucer는 Butzer라고도 씀. 1491. 11. 11 알자스 슐레트슈타트~1551. 2. 28 잉글랜드. 프로테스탄트 종교개혁자, 중재자, 전례학자. 서로 대립하고 있던 종교개혁 집단들 사이에서 화해를 위해 끊임없이 노력한 것으로 유명하다. 칼뱅주의뿐만 아니라 성공회의 예배의식 발전에도 영향을 끼쳤다.
Bucer entered the Dominican monastic order in 1506. He was sent to study at the University of Heidelberg, Germany, where he became acquainted with the works of the great Humanist scholar Erasmus and of Martin Luther, the founder of the Protestant Reformation. In 1521 Bucer withdrew from the Dominicans and entered the service of the count palatine of the Rhine, one of the seven electors of the Holy Roman emperor. The following year he became pastor of Landstuhl, where he married a former nun. Excommunicated by the church in 1523, he made his way to Strassburg, where his parents' citizenship assured him of protection. His personal charm, intellectual abilities, and zeal eventually gained him a position of leadership in Strassburg and southern Germany.	1506년 도미니쿠스 수도회에 가입했고, 그뒤 독일 하이델베르크대학교에 유학하여 위대한 인문주의 학자 에라스무스와 프로테스탄트 종교개혁 지도자 마르틴 루터의 저서들을 통달했다. 1521년 도미니쿠스 수도회에서 탈퇴하고 신성 로마 제국 황제의 7인 선제후(選帝侯) 가운데 하나인 라인의 팔라틴 백작을 도와 일했다. 이듬해 란트슈툴의 주임사제가 되었고, 그곳에서 전에 수녀였던 여인과 결혼했다. 1523년 교회로부터 파문당한 뒤 스트라스부르로 가서 부모의 시민권에 힘입어 보호받으며 자신의 인격·지식·열정을 인정받아 스트라스부르와 독일 남부의 지도자가 되었다.
Under the influence of Erasmus, he had accepted the ideals of Christian Humanism and the Renaissance, which called for a rebirth of what the Humanists believed was the true good, the original rightness, in man and society.	에라스무스에게 영향을 받아 그리스도교 인문주의와 르네상스의 이상을 받아들여 일반 인문주의자들이 말하는 인간과 사회 안의 참된 선(善), 본연의 의(義)의 거듭남을 요구했다.
When caught up in the enthusiasm of the Reformation that was rapidly spreading in northern Europe, Bucer became a Protestant Reformer. He envisioned a renewal of man and society that was based on his earlier Humanist views, and he believed that such a renewal would result from the preaching of the true gospel and from faithful adherence to the divinely given pattern of living found in the Bible. This reform through conversion, piety, and discipline found its fullest expression in the massive program for the reformation of England that he presented to King Edward VI of England in 1551.	그는 유럽 북부에 급속히 퍼지고 있던 종교개혁의 열정에 사로잡혀 프로테스탄트 종교개혁자가 되었다. 그는 이전에 자신이 품고 있던 인문주의 견해에 바탕을 둔 인간과 사회의 쇄신을 마음속에 그렸으며, 참된 복음을 전하고 성서를 통해 하느님이 주신 삶의 형태를 충실히 따르면 그것이 이루어질 것이라고 믿었다. 회개·경건·훈련을 통한 이러한 개혁은 그가 1551년 잉글랜드의 왕 에드워드 6세에게 제출한 영국 종교개혁을 위한 광범위한 계획서에 충분히 표현되었다.
Bucer's adopted city, Strassburg, lay between the area influenced by the most important Swiss Reformer, Huldrych Zwingli--southern Germany and Switzerland--and the area influenced by Luther--northern Germany. After 1524 Luther and Zwingli clashed over the meaning of the words, "This is my body," a central phrase in the liturgy of the Lord's Supper. Summoned to Marburg by the landgrave, Philip of Hesse, in 1529, the two leading Reformers and other Reformers engaged in a colloquy to settle the dispute. Luther held to the traditional view that Christ was really present in the bread and wine of the sacrament of the Lord's Supper; Zwingli espoused a spiritual interpretation that was common among the Humanists; Bucer believed that the two opposing views could be reconciled. But when, at the end of the colloquy, Zwingli and Bucer proffered their hands in fellowship to Luther, he refused. (see also transubstantiation)	그를 받아들인 도시 스트라스부르는 당시 매우 유명한 스위스 종교개혁자 울리히 츠빙글리의 영향을 받은 독일 남부 및 스위스와, 루터에게 영향을 받은 독일 북부의 중간에 있었다. 1524년 이후 루터와 츠빙글리는 성찬예식에서 중심이 되는 "이것은 내 몸이니"라는 구절의 뜻을 놓고 논쟁을 벌였다. 1529년 헤센의 백작영주 필리프에게 소환을 받은 이 두 사람과 그밖의 개혁자들이 분쟁 해결을 위해 회담을 열었다. 루터는 그리스도가 성찬식의 빵과 포도주에 실제로 임재한다는 전통적인 견해를 내세웠고, 츠빙글리는 인문주의자들이 널리 받아들이던 영적 해석을 주장했으며, 부처는 대립되는 이 2가지 견해를 일치시킬 수 있다고 믿었다. 그러나 회담 끝에 츠빙글리와 부처가 루터에게 우의(友誼)의 악수를 청했을 때 거절당했다.
Believing that the rift between the two reform movements could be bridged, Bucer participated in nearly every conference on religious questions held in Germany and Switzerland between 1524 and 1548. In the various colloquies between Protestants and Catholics or between German Lutheran and Swiss Reform churchmen, Bucer often advocated the use of obscure language and ambiguous formulas when explicit agreement between the opposing parties was impossible to attain. His justification for the use of ambiguity was that he believed that the essential goal was the reform of the people and the doctrinal issues could be worked out later. At Basel, in 1536, Bucer participated in the writing of the First Helvetic Confession, a document that was considered by many Reformed theologians to veer too much toward Luther's views, especially regarding the Lord's Supper. At Wittenberg, Ger., in the same year, Bucer took part in a conference between Lutheran and Reformed theologians. Philipp Melanchthon, a Lutheran Humanist theologian with whom he has often been compared, also attended the conference. It appeared for a time as though Bucer and Melanchthon were about to achieve their goal of ending the dispute over the Lord's Supper, a dispute that had split the Reformation on the Continent into two major groups. Luther, in satisfaction over the apparent agreement that Bucer and Melanchthon had helped to bring about, declared, "We are one, and we acknowledge and receive you as our dear brethren in the Lord." Bucer is reported to have shed tears at Luther's words. Melanchthon subsequently drew up the Wittenberg Concord incorporating the agreement, but, to Bucer's and Melanchthon's disappointment, it failed to effect a lasting union. The Swiss were unhappy that Bucer had made concessions that leaned toward the doctrine of the real presence, and some thought that he should formally recant his statements as they were incorporated in the Wittenberg Concord.	부처는 이 두 개혁운동을 중재할 수 있다고 믿고 1524~48년에 독일과 스위스에서 열린 거의 모든 종교회의에 참여했다. 프로테스탄트와 가톨릭, 혹은 독일 루터파와 스위스 개혁파 성직자들 사이에 벌어진 여러 회의에서 부처는 양측으로부터 명백한 의견 일치를 얻어낼 수 없을 경우에는 불확실한 용어와 모호한 표현을 쓰자고 주장하기도 했다. 그가 그렇게 주장한 이유는 궁극적인 목표가 사람들을 개혁하는 데 있으며, 교리 문제는 후에 정할 수 있을 것이라고 믿었기 때문이었다. 1536년에 바젤에서 제1차 헬베티아 신앙고백서를 작성하는 데 참석했는데, 이 고백서는 성찬 교리에서 지나치게 루터의 견해 쪽으로 기울었다는 평가를 받았다. 부처는 같은 해 독일 비텐베르크에서 열린 루터파 신학자와 개혁파 신학자 회의에 참석했는데, 그 회의에는 당시 그와 자주 비교되던 루터파 인문주의 신학자 필리프 멜란히톤도 참석했다. 처음 얼마 동안 부처와 멜란히톤은 대륙의 종교개혁을 크게 두 파로 갈라놓은 성찬 논쟁을 해결한 듯했다. 이를 본 루터는 두 사람의 영향에 힘입어 뚜렷한 일치를 얻게 되는 것으로 여기고 만족하여 "우리는 하나입니다. 우리는 여러분을 주 안에서 귀한 형제로 인정하고 받아들입니다"라고 선언했다. 부처는 루터의 이 말을 듣고 눈물을 흘렸다고 한다. 그뒤 멜란히톤은 이 일치를 구체화하기 위해 비텐베르크 협정의 초안을 작성했다. 그러나 부처와 멜란히톤의 의도와는 달리 그 협정은 지속적인 연합을 이루어내지 못했다. 스위스인들은 부처가 실제적 임재의 교리 쪽으로 양보한 데 대하여 유감스럽게 생각했고, 몇몇 사람들은 비텐베르크 협정에 담겨 있는 그의 진술을 공식 철회해야 한다고 생각했다.
Even though Bucer was criticized for his evasive approach and concealment of the issues in the controversies between the adherents of Zwingli and Luther, the civil authorities in many southern German areas sought his advice and guidance in arranging compromises based on edicts by local authorities. Since Bucer regarded these compromises as tailored to local circumstances, he soon was charged by all parties as having no conviction except that the end justifies the means. In his defense he claimed that each of these compromises was only a temporary measure, that he hoped that further changes gradually would be made. Bucer's policy of agreement by compromise was seen in a better light when it was applied to the problem of religious toleration. Under Bucer's policies there was less persecution of Anabaptists--the left wing of the early Reformers who espoused revolutionary concepts in political and social organization--and other minority groups in Strassburg than in most of Europe.	부처는 츠빙글리 추종자들과 루터의 추종자들이 논쟁을 벌였을 때 그 사이에서 논쟁을 피하고 쟁점들을 감춘다는 이유로 비판을 받았지만, 독일 남부의 여러 제후들은 지역 제후들이 만든 칙령에 기초한 타협안을 마련하면서 부처에게 자문과 지도를 구했다. 부처는 이 타협안을 각 지역 형편에 맞게 만들었다고 생각했으나, 모든 파벌로부터 목적이 수단을 정당화한다는 것 외에는 아무런 소신도 없는 사람이라는 비난을 받았다. 이에 대해 그는 이 타협안은 일시적인 조치일 뿐이며, 그 이상의 변화가 차츰 일어나기를 바란다고 변명했다. 부처가 취한 타협에 의한 일치 정책은 종교 관용 문제에서 좋은 결과를 가져왔다. 부처의 정책을 받아들인 스트라스부르 지역에서는 다른 유럽 지역에 비해 재세례파(초기 종교개혁 좌파로서 정치·사회 조직에서 혁명적인 사상을 주장함)와 그밖의 소수 집단에 대한 박해가 덜했다.
Bucer's policy of pragmatic solutions of problems proved to be especially controversial in the case of the bigamy of Philip of Hesse. Philip, the landgrave of Hesse who had given much support to Luther, Bucer, and other Reformers, had serious marital problems but thought it inadvisable to divorce his wife. Bucer aided Philip in persuading Luther, Melanchthon, and others to sanction a second wife for him on the basis of Old Testament plural marriages. In an effort to keep the scandal of Philip's bigamy secret, falsehoods were used, and the matter caused the Reformers' reputations much harm.	문제를 실용적으로 해결하려는 부처의 정책은 헤센의 필리프의 중혼(重婚) 사건으로 쟁점의 대상이 되었다. 필리프는 루터, 부처와 그밖의 여러 종교개혁자들을 지원한 헤센의 백작영주일 뿐만 아니라, 결혼 생활에 심각한 문제가 있다고 해서 제3자의 입장에서 그에게 이혼하라고 충고할 상황도 아니었다. 부처는 〈구약성서〉의 중혼 관습을 내세워 루터, 멜란히톤과 그밖의 사람들에게 필리프의 2번째 부인을 인정해달라고 설득했다. 결국 필리프의 중혼을 비밀에 부치기 위해 거짓 방법이 사용되었고, 이 문제로 종교개혁자들은 명예에 큰 손상을 입었다.
Apart from promoting intra-Protestant union, Bucer had long dreamed of healing the Protestant-Catholic rift, and in an effort to bridge these differences he engaged in secret negotiations with certain liberal, reform-minded Catholics. The Holy Roman emperor Charles V, for political reasons, pursued similar aims. Fearing a Turkish invasion of central Europe, he wanted, at almost any price, to restore unity between the princes of Germany. He accordingly called for a colloquy between Catholics and Protestants at Regensburg in 1541. Charles selected three Catholic and three Protestant theologians (including Bucer) to discuss the anonymous Regensburg Book, which proposed steps toward Catholic-Protestant union. When Charles used Bucer's rather far-reaching concessions in his secret negotiations with the liberal Catholics as the basis for an official solution of the controversy over the Reformation, Bucer, taken by surprise, denied any participation in a scheme for union. Both Catholics and Protestants rejected the Regensburg Book. Charles settled the matter for a time by subduing the Protestant powers, which would not accept any religious compromise by military force, and by enforcing his own compromise scheme, the Augsburg Interim of 1548.	부처는 프로테스탄트 내부의 통일을 위해 노력하는 외에도 오랫동안 프로테스탄트와 가톨릭 사이의 분열을 치유하려는 희망을 품고 있었으며, 차이점을 보완하고자 자유주의적이고 개혁지향적인 몇몇 가톨릭 성직자들과 여러 차례 비밀 협상을 가졌다. 신성 로마 제국 황제 카를 5세는 정치적인 이유 때문에 같은 목표를 추구했다. 투르크인들이 유럽 중부를 침입해올 것을 두려워한 그는 어떤 대가를 치르더라도 독일 제후들 사이의 통일을 원했기 때문에 1541년 레겐스부르크에서 가톨릭과 프로테스탄트의 회의를 소집했다. 카를 5세는 가톨릭 신학자 3명과 프로테스탄트 신학자 3명(부처를 포함)을 선정하여 가톨릭과 프로테스탄트의 일치를 위한 몇 가지 단계를 제시해놓은 익명의 레겐스부르크서(書)를 가지고 논의하도록 했다. 부처가 자유주의 가톨릭 신학자들과의 비밀 협상에서 많이 양보한 사실을 카를이 이용하여 종교개혁 논쟁을 공식적으로 해결하려고 하자, 크게 놀란 부처는 일치 계획에 가담한 사실을 전면 부인했다. 가톨릭과 프로테스탄트 모두 레겐스부르크서를 거부하자, 카를 5세는 무력을 사용하여 종교 타협을 받아들이려고 하지 않던 프로테스탄트 세력을 억누름으로써, 또한 자기가 마련한 1548년의 아우크스부르크 가신조협정을 맺음으로써 한동안 그 문제를 가라앉혔다.
Although the Augsburg Interim did not concede much more to Catholicism than had some of his own earlier compromise solutions, Bucer vigorously opposed its acceptance by Strassburg. His view was that even a poor compromise was justified if it made some progress toward reform but that if Strassburg accepted the Augsburg Interim it would be a step backward. The armies of Charles, however, prevailed, and Strassburg discharged Bucer and several other Protestant ministers, all of whom were invited to England by the archbishop of Canterbury, Thomas Cranmer. There Bucer supported the offical, cautious reform program of Cranmer and the scholarly Nicholas Ridley against the more radical reform of the English Church urged by the Zwinglian John Hooper and the Scottish Reformer John Knox. The First Prayer Book of Edward VI (1549), the liturgical book of the newly reformed English Church that contained evidence of Lutheran influence, was submitted for formal criticism to Bucer, who could not speak English. His assessment, the Censura, delivered to the Bishop Ely a month before Bucer died, pointed out the vague Lutheranisms of the prayer book. The Second Prayer Book of Edward VI (1552), utilizing Bucer's criticism, offended the conservatives in the English Church and did not satisfy the more radical Reformers; it remained in force for about eight months. Bucer's influence as a mediator, however, continued to have its effect in subsequent attempts at compromise in the English Church in the 16th century.	부처는 아우크스부르크 가신조협정이 이전에 자신이 내놓았던 타협안보다 가톨릭에 더 많이 양보하지 않았는데도 스트라스부르 시가 이를 채택하는 것에 대해 열렬히 반대했다. 비록 빈약한 타협안일지라도 개혁을 지향한 것이라면 받아들일 수 있지만, 만일 스트라스부르에서 아우크스부르크 가신조협정을 받아들인다면 이는 오히려 퇴보하는 것이라고 주장했다. 그러나 카를의 군대 앞에서 스트라스부르 시는 부처와 다른 여러 프로테스탄트 목사들을 추방했으며, 이들은 모두 캔터베리 대주교 토머스 크랜머의 배려로 영국으로 갔다. 부처는 그곳에서 츠빙글리파인 존 후퍼와 스코틀랜드 종교개혁자 존 녹스가 이끄는 보다 급진적인 영국교회 개혁운동에 맞서, 크랜머와 학자 니콜라스 리들리가 추구하던 공식적이고 신중한 개혁 계획을 지지했다. 또한 부처는 루터파의 영향을 받은 영국국교회의 새 전례서 〈에드워드 6세의 제1기도서 The First Prayer Book of Edward Ⅵ〉(1549)를 공식적으로 평가해달라는 부탁을 받았다. 그는 영어를 몰랐으나 죽기 1개월 전에 평가서 〈켄수라 Censura〉를 주교 엘리에게 제출하여 그 전례서가 은연중에 루터 사상을 포함하고 있다고 지적했다. 부처의 평가를 참고하여 만든 〈에드워드 6세의 제2기도서 The Second Prayer Book of Edward Ⅵ〉(1552)는 영국국교회 보수주의자들의 감정을 상하게 했으며, 급진적인 종교개혁자들에게도 만족을 주지 못했으나 8개월 동안 사용되었다. 그러나 16세기 영국국교회에서 있었던 몇 차례의 타협에서 중재자로서 부처의 영향력은 계속되었다.
BIBLIOGRAPHY. The standard biography in English is Hastings Eells, Martin Bucer (1931). Francois Wendel, Calvin: Sources et evolution de sa pensee religieuse (1950; Calvin: The Origins and Development of His Religious Thought, 1963), discusses Bucer's influence upon Calvin. Wilhelm Pauck (ed.), Melanchthon and Bucer, pp. 155-394 (1969), gives an English translation, with an excellent introduction and commentary, of Bucer's On the Kingdom of Christ, presented to King Edward VI for the reform of the whole of English society. Constantin Hopf, Martin Bucer and the English Reformation (1946), is a scholarly study of Bucer's role in England and is supplemented on liturgical matters by G.J. van de Poll, Martin Bucer's Liturgical Ideas (1944). Among the few monographs in English on Bucer's theology is W. Peter Stephens, The Holy Spirit in the Theology of Martin Bucer (1970). Each of the above works contains an extensive bibliography. The definitive edition of the collected works of Bucer is now in progress; the Latin works edited by Francois Wendel et al. (1955- ), and the German works edited by Robert Stupperich et al. (1960- ).

　

　

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This page was last modified 2001/09/26