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Religion


종교 탐방

Society of Friends

친우회 (퀘이커敎)

Friends, Society of, also called FRIENDS CHURCH, byname QUAKERS, Christian group that arose in the mid-17th century in England and the American colonies, advocating direct inward apprehension of God without creeds, clergy, or other ecclesiastical forms.

[친우회(Society of Friends)], 또한 [친구들의 교회(Friends Church)]으로 , 일명 [퀘이커(Quakers)]로 불리며, 17세기 중반 영국과 식민지 아메리카에서 일어난 그리스도교 집단으로서, 이들은 신조, 성직자, 또는 기성교회가 지니고 있는 그밖의 다른 형식 없이도 하느님을 직접 내적으로 깨달을 수 있다고 주장했다.

Quakerism represents the extreme left wing of the 17th-century English Puritan movement. The three chief emphases of its founder, George Fox (1624-91), were the immediacy of Christ's teaching and guidance, the consequent irrelevance of special buildings or ordained ministers, and the application of Christ's teaching to the whole of life. The early Quakers gathered for worship without liturgy or prearrangement of any kind, or any appointed preacher, believing that out of an energetic and expectant silence God might use any one of the worshipers as a minister. 퀘이커교는 17세기 영국 청교도운동의 극좌파에 해당한다. 퀘이커의 창시자인 조지 폭스(1624-91)의 세가지 주된 강조들은, 첫째 그리스도가 직접 가르치고 인도한다는 것, 둘째 그러므로 특별한 건물이나 안수받은 성직자가 필요없다는 것, 셋째 그리스도의 가르침을 생활 전체에 적용해야 한다는 것이다.  초기 퀘이커교도들은 어떤 종류의 의식이나 사전 준비 없이, 또한 설교자를 정해놓지 않고 예배를 드렸다. 열정과 기대를 가지고 조용히 기다리고 있으면 하느님이 예배자들 가운데 하나를 설교자로 삼을 것이라고 믿었다.
The rapid spread of Quakerism in the north of England was followed by a vigorous expansive movement to London and the rest of England, to Scotland and Ireland, to the continent of Europe, and to North America. The main centres of Quaker missionary activity in the New World were New England, New Amsterdam and Long Island, Maryland, Virginia, and the West Indies. Almost everywhere they went, the Quakers met with persecution for what were considered unconventional Christian practices. Although the Toleration Act (1689) brought an end to the worst violence of persecution in Great Britain, many disabilities long remained. 퀘이커교가 영국 북부에 급속히 퍼진 뒤, 열정적이고 광범위한 운동이 런던, 잉글랜드 나머지 지역, 스코틀랜드, 아일랜드, 유럽 대륙, 북아메리카에 잇달아 일어났다. 신세계에서 퀘이커교 선교활동의 중심지는 뉴잉글랜드·뉴암스테르담·롱아일랜드·메릴랜드·버지니아·서인도제도였다. 퀘이커 교도들은 가는 곳마다, 기존의 기독교의 예배 행위들과다르다는 이유로 박해를 받았다. 관용법(1689)으로 인해 영국에서 자행되던 극심한 박해는 그쳤으나, 법의 제약은 그대로 남아 있었다. 

 

During the 18th century, Quaker thought felt the influence of two conflicting tendencies. Quietism, on the one hand, advocated passivity and self-abnegation in deference to divine direction, while the energy and theology of Wesleyanism and other evangelical movements inspired a new fervour. This tension precipitated several separations within Quakerism in the 18th and 19th centuries, most notably in the United States, where followers of Elias Hicks established a number of regional meetings. With the adoption of revivalist methods, of a worship pattern with hymns and set sermons, and of paid pastors, it was inevitable that opposition by traditionalist Friends should lead to further divisions. By the beginning of the 20th century there were thus (1) a group of "orthodox" or evangelical yearly meetings in fellowship, (2) a group of "conservative" yearly meetings in fellowship following the traditional Quaker patterns of worship, speech, and dress, and (3) a group of Hicksite yearly meetings, rigorously separated from all other Quaker groups for 70 years, increasingly interested in "modern thought" and suspected by other groups of being Unitarian in theology. During and after World War I the barriers of suspicion were broken down and cooperation and reunion among different branches ensued. 퀘이커교는 18세기에 2가지 상충되는 경향의 영향을 받게 되었다. 즉, 정적주의는 신의 인도에 복종하는 소극적이고 자기 부정적인 태도를 장려했던 반면, 웨슬리주의의 열정 및 신학과 복음주의 운동은 새로운 열기를 불러일으켰다. 이러한 긴장이 18, 19세기 퀘이커교에 여러 분열을 일으켰다. 분열이 가장 심했던 미국에서는 엘리어스 힉스의 추종자들이  많은 지역 연례 모임을 만들었다. 이들은 부흥운동 방법을 받아들여 예배 때 찬송과 고정된 설교 순서를 두고, 급료를 받는 목사를 세움으로써 그에 반발하는 전통적인 퀘이커교도들의 이탈을 피할 수 없었다. 그러므로 20세기초에는 다음의 세 파가 존재했다. ① '정통파' 또는 '복음주의파'는 서로간에 또는 런던 및 아일랜드 교도들과 연례 모임을 가졌다. ② '보수파'는 원래 퀘이커교도들의 예배·연설·복장 형식을 따르면서 연례 모임을 가졌다. ③ ' 힉스파'는 70년간 다른 퀘이커교도들과 완전히 분리되었으며, 점점 더 '현대 사상'에 관심을 가졌고, 다른 파들로부터 유니테리언 신학을 가지고 있다는 의심을 받았다. 제1차 세계대전 동안과 그이후에 여러 퀘이커 단체들 사이에 가로막혀 있던 의심의 장벽들이 무너지고 협력과 재연합이 잇달았다. 
The Quaker system of church government has remained substantially unaltered since the time of George Fox. The principal unit is the monthly meeting, a body usually meeting once a month and responsible for all matters of membership, for finance and property, and for deliberation on concerns raised by individual members or referred to it by superior meetings. The extreme austerity characteristic of early Quaker worship services has been modified in many areas with the adoption of hymn singing, set prayers, and prepared sermons. Almost alone among Christian bodies, Friends have no form of outward observance of the sacraments. They believe in a spiritual baptism and a spiritual communion. 퀘이커교의 교회 정치체제는 근본적으로는 조지 폭스 시대 이래 변하지 않은 채 유지되었다. 가장 중요한 단위는 월례 모임으로서, 이 모임은 1개월에 1번 정기적으로 만나 교도들의 모든 문제들, 재정과 재산, 교도들이 개별적으로 제기하거나 상위모임에 의뢰한 관심사에 대해 논의한다. 초기 퀘이커교 예배의식의 극히 엄격한 성격은 많은 지역에서 찬송을 부르고, 기도 순서를 마련하고, 설교를 미리 준비하는 방식을 받아들임으로써 수정되어왔다. 그리스도교 교파들 가운데 성례전을 외적 형식으로 준수하지 않는 교파는 거의 퀘이커교뿐이다. 그들은 영적인 세례와 성찬을 믿는다.

퀘이커교는 형제단메노파와 함께 '역사적으로 평화를 추구하는 교회들'로 널리 알려져 있으며, 퀘이커교는 전쟁이 하느님의 뜻과 반대되는 것이라고 꾸준히 주장해왔다. 퀘이커교는 여러 세대에 걸쳐 노예제 철폐, 여성들의 권리 신장, 금주령, 사형제도 폐지, 형법 개혁, 정신병자들에 대한 보호 등을 주장해왔다.

Bibliography:

Victorian Quakers : Elizabeth Isichel, 1970

Handbook of the Religious Society of Friends, 5th ed. : Friends World Committee For Consultation, 1967

The People Called Quakers : D. Elton Trueblood, 1966(reissued 1971)

The Beginnings of Quakerism, 2nd ed. rev. : William Charles Braithwaite, Henry J. Cadbury (ed.), 1955(reissued 1979)

The Quakers in the American Colonies : Rufus M. Jones, 1911(reissued 1966)

영국혁명과 종교적 급진사상 : 임희완, 새누리, 1993

말씀, 퀘이커 300: 함석헌, 한길사, 1987

 

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