The Apostle Paul

　사도 바울

I. Introduction

II. Sources.

III. Life.

1. Early life.

2. Conversion.

3. Paul in Antioch.

4. First missionary journey.

5. Second missionary journey.

6. Third missionary journey.

7. Arrest and imprisonment.

IV. Achievement and influence.

V. Bibliography

I. 개요

II. 관련자료.

III. 삶.

1. 초기의 삶.

2. 개종.

3. 안디옥의 바울.

4. 첫번째 전도여행.

5. 두번째 전도여행.

6. 세번째 전도여행.

7. 체포와 구금.

IV. 업적과 영향.

V. 참고문헌

I. Introduction

개요

The Apostle Paul is an outstanding figure in the history of Christianity. Converted only a few years after the death of Jesus, he became the leading Apostle (missionary) of the new movement and played a decisive part in extending it beyond the limits of Judaism to become a worldwide religion. His surviving letters are the earliest extant Christian writings. They reveal both theological skill and pastoral understanding and have had lasting importance for Christian life and thought. (see also Index: Pauline letters) 

그리스도교 초기의 사도인 바울은 그리스도교 역사에서 가장 탁월한 인물이다. 예수가 죽은 지 불과 몇 년 뒤에 회심한 그는 새로운 종교운동, 즉 그리스도교를 지도하는 사도(선교사)가 되었으며, 그 운동이 유대교의 한계를 넘어서 세계 종교가 되도록 하는 데 결정적인 역할을 했다. 그가 남긴 서신들은 현존하는 그리스도교 문헌 가운데 가장 오래된 것이다. 바울의 서신들은 신학적인 정교함과 목회적인 이해를 생생히 드러내고 있으며, 그리스도교의 생활과 사상에 대해 여전히 중요한 의미를 가진다.

II. Sources.

관련자료

There are no reliable sources for Paul's life outside the New Testament. The primary source is his own letters. Of these, Romans, I and II Corinthians, and Galatians are indisputably genuine. Most scholars also accept Philippians, I Thessalonians, and Philemon. Opinion is divided about Ephesians, Colossians, and II Thessalonians. The Pastoral Letters (I and II Timothy and Titus) are held by many scholars to have been written considerably later than the time of Paul. The story of Paul's conversion and missionary career is given in Acts, probably written many years after his death. Some sections dealing with sea journeys may be derived from the diary of a companion of Paul. Traditionally this was thought to be Luke, the evangelist and author of Acts, a view still held by a number of scholars. For further information on the sources for Paul's life, see BIBLICAL LITERATURE AND ITS CRITICAL INTERPRETATION: New Testament literature . 

III. Life.

삶

1.  Early life.

초기의 삶

Paul was a Jew, born, perhaps in AD 10, at Tarsus, a city in Cilicia on the main trade route between East and West, and the home of famous Stoic philosophers. Like many of the Jews there he inherited Roman citizenship, probably granted by the Romans as a reward for mercenary service in the previous century. This fact explains his two names. He used his Jewish name, Saul, within the Jewish community and his Roman surname, Paul, when speaking Greek. Though he had a strict Jewish upbringing, he also grew up with a good command of idiomatic Greek and the experience of a cosmopolitan city, which fitted him for his special vocation to bring the gospel to the Gentiles (non-Jews). At some stage he became an enthusiastic member of the Pharisees, a Jewish sect that promoted purity and fidelity to the Law of Moses. According to Acts, he received training as a rabbi in Jerusalem under Gamaliel I. His knowledge of the Law and of rabbinic methods of interpreting it is evident in his letters. Like most rabbis he supported himself with a manual trade--tent making--probably learned from his father. It is clear that he never met Jesus while in Jerusalem, if, indeed, he was there before the Crucifixion. He learned enough about Jesus and his followers, however, to regard the Christian movement as a threat to the Pharisaic Judaism that he had embraced so eagerly. Thus he first appears on the scene of history as a persecutor of the newly founded church.

Serious persecution of Christians first arose in connection with converts among the Hellenists (Greek-speaking Jews) in Jerusalem. When one of them, Stephen, was stoned to death, the murderers "laid down their garments at the feet of a young man named Saul" (Acts 7:58). At that time Paul shared the sense of outrage aroused by the Hellenist converts. They had not only proclaimed Jesus as the Messiah and heavenly Lord, a man who had been crucified and therefore accursed by God (Deut. 21:23), but they also claimed that the temple and its sacrifices were superseded by the sacrificial death of Jesus and that therefore the Law could be disregarded (the subject of another curse, Deut. 27:26). Paul thus joined in the effort to stamp out the Christian movement. The Hellenist converts fled to the foreign cities where they had family connections, while the original Aramaic-speaking group in Jerusalem kept a low profile to avoid giving provocation. (see also Index: Hellenistic Judaism) 

바울은 10년경 타르수스(다르소)에서 유대인으로 태어났다. 타르수스는 동·서간의 주요 교역로에 위치한 실리시아(킬리키아) 지방의 한 도시였으며, 유명한 스토아 철학자들의 고향이었다. 그곳에 사는 많은 유대인과 마찬가지로 그는 로마 시민권을 상속받았다. 이 로마 시민권은 1세기 전에 로마의 용병으로 복무한 사람들이 그 대가로 로마인들로부터 부여받은 것으로 생각된다. 바울이 2가지 이름을 가지고 있었다는 것도 이것으로 설명된다. 그는 유대인 공동체 안에서는 사울이라는 유대식 이름을 사용했으며, 그리스어로 말할 때는 로마식 별명인 바울이라는 이름을 사용했다. 그는 엄격한 유대교 교육을 받았지만 그리스어를 능숙하게 구사했고 세계 도시를 경험하기도 했다. 이때문에 후에 그는 이방인들(비유대인들)에게 복음을 전하는 특수한 소명에 적합한 인물이 되었다. 한때 그는 모세법에 대한 정절과 충성을 강조한 유대교의 한 종파인 바리새파의 열렬한 일원이었다. [사도행전]에 따르면, 그는 예루살렘에서 가말리엘 1세 밑에서 랍비로 훈련받았다고 한다. 율법과 그것의 랍비적 해석방법에 대한 바울의 지식은 그가 남긴 서신들에 분명히 나타나 있다. 대부분의 랍비들처럼 그는 수공업으로 생계를 유지했다. 그는 천막을 만드는 일을 했는데, 그 기술은 아마 그의 아버지에게서 배운 것 같다. 바울은 예수의 십자가 처형이 있기 전 예루살렘에 있었지만 그곳에서 예수를 만난 적이 없었다. 그러나 그는 예수와 그의 추종자들에 대해 많은 것을 알고 있었다. 그는 그 자신이 열렬히 옹호했던 바리새파적 유대교에 대해 그리스도교 운동이 위협을 가한다고 생각했고, 그리하여 그는 새로 창설된 교회의 박해자로서 역사의 무대에 최초로 등장한다.

예루살렘에서 최초로 일어난 그리스도교도들에 대한 가혹한 박해는 헬라주의자들(그리스어를 사용하는 유대인들) 가운데 개종한 사람들과 관련된 것이었다. 헬라주의자들 가운데 한 사람이었던 스테파노가 돌에 맞아 죽음을 당했을 때, 그를 살해한 사람들은 "겉옷을 벗어 사울이라는 젊은이에게 맡겼다"(사도 7：58)고 한다. 그당시 바울은 헬라주의자 개종자들과 분노를 같이하고 있었다. 그들은 십자가에 달려 하느님의 저주를 받은 사람(신명 21：23) 예수를 메시아와 천상의 주로 선포했을 뿐만 아니라 성전에서의 제사가 예수의 희생적 죽음으로 대체되고 율법도 평가절하될 수 있다고 주장했다("율법을 짓밟는 행위는 하느님의 저주를 받는다……", 신명 27：26). 그리하여 바울은 그리스도교를 박해하는 일에 가담하게 되었다. 헬라주의자 개종자들은 인척관계가 있는 이방도시로 도망쳤고, 아람어를 사용하는 예루살렘 잔류파는 유대교의 분노를 사지 않기 위해 본색을 감추었다.

2.  Conversion.

개종

Paul, in Galatians, bears out the impression given in Acts that he was converted as a result of a vision on the road to Damascus, on his way to apprehend some of the scattered converts. His own account is tantalizingly brief: "he who had set me apart before I was born, and had called me through his grace, was pleased to reveal his Son to me, in order that I might preach him among the Gentiles" (Gal. 1:15-16). The longer description in Acts, given three times, dramatizes what may have been essentially an inward experience. It was certainly a moment of revelation, changing Paul from bitter enmity to lifelong dedication to the Christian cause. (see also Index: Galatians, The Letter of Paul to the)

Paul's conversion has often been explained psychologically as the resolution of an inner conflict. But the notion that Paul was tormented by scruples rests on a misunderstanding of Rom. 7. This chapter is concerned not with autobiography but with universal experience seen in the light of mature Christian understanding. Paul would not have spoken in these terms before his conversion. In fact, it is clear from other passages that his early life was free from such struggle. He excelled in zeal for the Law, and by its standards his life was blameless. (see also Index: Romans, Letter of Paul to the)

Paul's own account is much more in keeping with Old Testament callings of a prophet. Though it is impossible to state exactly what happened, the central feature was certainly his vision of Jesus in glory. It convinced him that Jesus was risen from the dead and exalted as Lord in heaven, as the Christians claimed. It also was proof that Jesus had been crucified wrongfully. Hence the curse did not apply, and his death could be understood as a sacrifice on behalf of others.

To Paul this had universal significance. Believing, like many Jews of his time, that God's final Day of Judgment, on which he would come to free the world from evil and to establish lasting peace and righteousness, was imminent, Paul then saw his vocation to be a missionary to people of every nation to prepare them for God's coming. The new feature of this expectation was the place accorded to Jesus Christ. In agreement with the earliest apostolic preaching, Paul believed that Jesus, having died for the sins of mankind, was now reserved in heaven as God's agent for the judgment. Those that believed in him and acknowledged him as Lord would have him as their deliverer on that day. Thus faith in Christ became the foundation of Paul's preaching. Along with this he proclaimed the love of God shown in the sacrificial death of Christ, who "loved me and gave himself for me" (Gal. 2:20). All his devotion was transferred to this new centre. Formerly his energy had been directed to preparing people for God's Kingdom by imposing on them strict Pharisaic interpretation of the Law. Now all that seemed useless in the light of what God himself had done for humanity through Jesus. Henceforth his one aim was to proclaim the faith of Jesus as Lord everywhere.

Immediately after his conversion Paul spent a period of solitude in Arabia. He then took up residence in Damascus. There presumably he established contact with the Christians he had originally planned to harm and received from them information about Jesus and his teaching as well as experience of Christian fellowship. Damascus was the base for his first missionary work, but nothing is known of the effects of his mission in the region. 

바울은 [갈라디아인들에게 보낸 편지]에서 흩어진 개종자들을 체포하기 위해 다마스쿠스로 가던 도중 환상을 보고 개종하게 되었다는 [사도행전](갈라 1：15~16)의 진술을 확인하고 있다. 바울 자신의 진술은 아쉬울 정도로 짧다. "하느님은 내가 나기 전에 이미 은총으로 나를 택하셔서 불러주셨고 당신의 아들을 이방인들에게 널리 알리게 하시려고 기꺼이 그 아들을 나에게 나타내주셨다". 이보다 긴 진술은 [사도행전]에 3회 나오는데, 이 진술들은 바울의 내적 경험의 본질로 추정되는 것을 극적으로 표현하고 있다. 그리스도교에 대한 극단적인 적대감에서 벗어나 그리스도교에 한평생 헌신하도록 바울을 변화시킨 것은 계시였음이 분명하다. 바울의 개종을 심리학적으로 내적인 갈등의 해결책이었다고 설명하는 학자들이 많다. 그러나 바울이 양심의 가책으로 고통받았다는 견해는 [로마인들에게 보낸 편지] 7장을 오해한 것이다. [로마인들에게 보낸 편지] 7장은 자서전이 아니고 성숙한 그리스도교적 경험에 비추어본 보편적인 경험과 관련되어 있다. 개종하기 이전의 바울이라면 그곳에 나오는 용어를 사용하지 못했을 것이다. 실제로 다른 구절을 살펴보아도 바울의 초기생애는 이와같은 갈등과는 무관했음이 분명하다. 그는 율법을 지키는 데 적극적이었으며, 율법의 기준으로 보아도 흠 없는 사람이었다.

바울 자신의 진술은 예언자의 소명에 대한 [구약성서]의 진술과 매우 흡사하다. 바울이 개종했을 때 실제로 어떤 일이 일어났는지를 정확하게 말할 수는 없지만, 확실히 그 핵심은 영광 가운데 나타난 예수를 보았다는 것이다. 이 환상을 보고 바울은 예수가 그리스도인들이 주장하는 바와 같이 죽은 자로부터 부활하여 주(主)로서 하늘에 올려졌다는 확신을 갖게 되었다. 또한 이 환상은 예수가 십자가에 처형당한 것은 잘못이라는 증거이기도 했다. 그리하여 예수의 십자가 처형은 더이상 저주로 여겨지지 않게 되었고, 그의 죽음은 다른 사람들을 위한 희생으로 이해될 수 있었다.

바울에게 이와 같은 인식의 전환은 우주적인 의의를 가진 것이었다. 그는 그 시대의 많은 유대인들처럼 세상을 악으로부터 해방시키고 영구적인 평화와 정의를 수립하기 위해 하느님이 오실 마지막 심판의 날이 임박했다고 믿었다. 그러므로 바울은 자신의 소명이 온 나라 백성으로 하여금 하느님의 도래를 예비하도록 그들을 위한 선교사가 되는 데 있다고 생각했다. 이 대망(待望)에서 새로운 것으로 여겨지는 점은 예수 그리스도에게 부여된 위상이다. 사도들이 최초로 행한 설교와 마찬가지로 바울은 인류의 죄를 위해 죽은 예수가 지금 하느님의 심판의 대행자로서 하늘에 있다고 믿었다. 그를 믿고 그를 주로 인정하는 사람들은 심판의 날에 그들의 구원자인 예수를 영접하게 될 것이다. 이렇게 해서 그리스도에 대한 믿음은 바울이 행한 설교의 기초가 되었다. 이와 더불어 그는 그리스도의 희생적 죽음에서 드러난 하느님의 사랑을 선포했다. 그는 그리스도가 "나를 사랑하고 또 나를 위해서 당신의 몸을 내어주셨다"(갈라 2：20)고 믿었다. 그의 헌신은 오로지 이 새로운 중심을 향한 것이었다. 이전에 그는 사람들에게 율법에 대한 엄격한 바리새파적 해석을 주입함으로써 그들이 하느님의 나라를 위해 대비하도록 정력을 쏟았다. 그런데 하느님 자신이 예수를 통해 인류를 위해 한 일을 생각해보면 이 모든 것은 부질없는 짓이다.

그후 바울은 어느 곳에서든 예수가 주님이라는 신앙을 선포하고자 했다. 개종 직후 바울은 아라비아에서 홀로 고독한 시간을 보냈으며 다음에는 다마스쿠스에 거주했다. 아마도 그곳에서 그는 그리스도인들과 접촉했을 것이다. 예전의 바울은 그들에게 해를 입히고자 했지만 지금은 그들로부터 예수와 그의 가르침에 대한 정보를 얻고 그리스도교적 친교의 경험을 나누었을 것이다. 다마스쿠스는 바울의 첫번째 선교 활동지였으나 이 지역에서 벌인 바울의 선교 활동에 대해서는 알려진 것이 없다.

3.  Paul in Antioch.

안티오크의 바울

After three years his work in Damascus came to an abrupt end. Somehow he had fallen foul of the ethnarch (governor) of the region of Nabataean Arabia. The ethnarch set a watch on the gates of Damascus, but Paul escaped over the wall in a basket and made his way to Jerusalem. There he met Peter, the Apostle, and James, the Lord's brother. This was an important meeting, for it established Paul as a recognized Apostle alongside the founders of the church at Jerusalem. The visit was brief, and Paul did not meet the Christian communities in the vicinity. Most likely this was due to the danger of reprisals from the Pharisees, who regarded Paul as a renegade. Therefore, after only two weeks, he set out on a new mission to Cilicia and Syria, with a base in his native city of Tarsus. About this mission, again, there is no information.

At some point Paul moved to Antioch, the capital of Syria, to assist Barnabas in his successful mission there. The converts included a large number of Gentiles. This eventually led to a serious crisis, in which Paul emerged as the champion of the Gentiles. The controversy, which lasted several years, stimulated Paul's most important contribution to Christian theology. His stand on behalf of the Gentiles ensured that Christianity became not just a Jewish sect but a universal religion. The point at issue was the relationship between Jewish and Gentile Christians. Primitive Christianity was a closely knit fellowship with the common meal and the Eucharist (thanksgiving for the sacrificial death of Christ) at the heart of it. But the Jewish purity rules made Jews reluctant to eat with Gentiles for fear of transgressing the Law. Jesus had taught that purity of heart was more important than attention to rules, but this did not lead his followers to abandon them. But at Antioch the accession of Gentile converts created a mixed congregation, in which the Jewish members were content to eat with the Gentiles for the sake of Christian fellowship. In Jerusalem, however, since the death of Stephen, the Christians had had to take great care not to offend Jewish susceptibilities, and the prospect of making headway in the mission there depended on their being seen as faithful to the Law. Thus reports of the liberal attitude of the Christians in Antioch were bound to be extremely damaging. Some of the Jerusalem Christians who were converted Pharisees even held the view that Gentile converts should be required to accept circumcision and the obligations of the Law.

Paul states in Galatians that he did not revisit Jerusalem for 14 years, and, when he finally did so, it was to deal with the problem of Gentile membership of the church. This conflicts with the information in Acts, which tells of a visit by Paul and Barnabas to bring relief during a famine at some time in AD 47-49. Acts then describes a further visit to deal with the Gentile issue. Most scholars today identify the latter visit with that described in Galatians. This means that Luke, in writing Acts on the basis of various sources, either presented twice what was actually one visit or wrongly included Paul's name in the earlier relief visit.

Antioch continued to be Paul's base for further pioneering work. Acts records three itineraries, generally referred to as missionary journeys, spanning a number of years. The second visit to Jerusalem probably took place at the end of the first of these. 

3년 후 바울의 다마스쿠스 활동은 돌연 중단되었다. 그는 아라비아 나바테아족의 족장(통치자)과 충돌했다. 족장은 다마스쿠스의 모든 성문에 파수를 세웠으나, 바울은 광주리 속에 숨어 성벽을 넘어 피신한 후 예루살렘으로 갔다. 그곳에서 사도 베드로와 예수의 동생 야고보를 만났다. 이것은 매우 중요한 만남이었다. 왜냐하면 이 모임에서 바울은 예루살렘 교회 창건자들과 나란히 사도로 공인받았기 때문이다. 방문기간은 짧았고 바울은 인근 지역의 그리스도교 공동체들을 방문하지 못했다. 그것은 바울이 바리새파의 보복을 당할 우려가 컸기 때문이다. 바리새파는 바울을 배교자로 낙인찍었다. 2주일 만에 바울은 실리시아와 시리아로 새로운 선교를 하기 위해 떠났다. 이 선교활동의 기지는 그의 고향 타르수스였지만 이 선교에 대해서도 알려진 것은 없다. 그후 바울은 시리아의 수도 안티오크로 가서 바르나바의 성공적인 선교 활동을 도왔다. 개종자들 가운데 대다수는 이방인들로서 이로 인해 심각한 위기가 초래되었다. 이 위기에서 바울은 이방인들의 옹호자로 등장했고 수년간 계속된 논쟁은 바울에게 큰 자극을 주었으며, 이 논쟁을 통해 그는 그리스도교 신학에 중요한 공헌을 하게 되었다. 이방인을 옹호한 그의 입장으로 인해 그리스도교는 단순히 유대교의 한 종파가 아니라 보편적인 종교가 될 수 있었던 것이다. 논쟁의 초점은 유대계 그리스도교인들과 이방계 그리스도교인들의 관계였다. 원시 그리스도교는 밀접하게 결합된 친교체였으며, 그 중심은 공동식사와 성만찬(그리스도의 희생적 죽음을 기리는 감사의 식사)이었다. 그런데 유대교 정결 규정에 매인 유대인들은 율법을 위반할까 두려워 이방인들과 함께 식사하는 것을 꺼려했다. 예수는 마음의 순결이 율법 준수보다 더 중요하다고 가르쳤지만 이때문에 그의 추종자들이 율법을 포기한 것은 아니었다. 이방인들이 증가하자 교회는 이방인과 유대인들이 섞이게 되었으며, 유대인 출신의 교인들은 그리스도교적 친교를 위해 이방인들과 함께 식사하는 것에 불평을 터뜨렸다. 스테파노의 죽음 이후 예루살렘의 그리스도교도들은 유대교의 반감을 자극하지 않도록 신경을 써야 했다. 예루살렘에서 선교활동을 발전시키려면 반드시 율법에 적합하다는 인정을 받아야 했다. 그러므로 안티오크 그리스도교인들의 자유주의적 태도에 대한 소문은 그들에게 극히 해로운 일일 수밖에 없었으며, 바리새파 출신의 개종자들은 이방인 개종자들도 할례와 율법 준수를 받아들여야 한다고 주장하기까지 했다.

바울은 [갈라디아인들에게 보낸 편지]에서 자신이 14년 동안 예루살렘을 다시 방문한 적이 없었다고 말한다. 그리고 마침내 예루살렘을 다시 방문했을 때, 그가 내건 목표는 이방인들의 교인 자격 문제를 해결하는 것이었다. 이 점은 [사도행전]의 기록과 배치된다. [사도행전]에 따르면, 바울과 바르나바는 47~49년의 대기근 때 의연금을 전달하기 위해 예루살렘을 방문했다고 한다. [사도행전]은 이방인 문제를 다루기 위해 바울이 또 1차례 예루살렘을 방문했다고 전한다. 이로 미루어 보아, 다양한 자료에 근거하여 [사도행전]을 기록한 루가는 실제로 1번 이루어진 방문을 2번 이루어졌다고 기록했거나, 이전에 의연금을 전달하기 위해 예루살렘을 방문한 사람들의 명단에 실수로 바울의 이름을 포함시킨 것이다. 안티오크는 줄곧 바울의 선구적인 활동이 이루어진 기지였다.

[사도행전]은 3차에 걸친 여행을 기록하고 있다. 이 여행은 일반적으로 오랜 세월에 걸쳐 진행된 선교여행으로 알려져 있다. 제2차 예루살렘 방문은 아마도 제1차 선교여행이 끝나갈 무렵에 이루어졌을 것이다.

4. First missionary journey.

제1차 선교여행

Acts describes how Paul and Barnabas, accompanied by Barnabas' cousin John Mark, set out for Cyprus, visiting Salamis and Paphos. They then crossed to the mainland (modern Turkey), landing at Perga (near modern Murtana), but Mark left them and returned to Jerusalem. They worked in Pisidia and Pamphylia, which formed the southern part of the Roman province of Galatia, beginning in Pisidian Antioch (near modern Yalvaç). Acts records a sermon that Paul preached in the synagogue, which is a fine specimen of the presentation of the faith to a Jewish audience in New Testament times. After further stops at Iconium (modern Konya), Lystra (near modern Hatunsaray), and Derbe (unidentified), they retraced their steps to Perga and the port of Attalia (modern Antalya) and then sailed back to Antioch.

It is unclear from this account how many of the new converts were drawn from local Jewish communities and how many were Gentiles. The monotheism and strong morality of the Jews always attracted to the synagogues Gentiles who proved to be receptive to the Christian mission, especially as Paul did not require circumcision and observance of the Law for Christian fellowship. In some places the new congregations may have been entirely composed of Gentiles.

At this time Greek and Roman traditional religion was losing its hold, and a deputation had come from Jerusalem to Antioch to insist that the Gentile converts should be circumcised. This led to Paul's second visit to Jerusalem. Paul says that he and Barnabas went "by revelation," perhaps meaning as a result of a message from a prophet, not in response to a summons from Jerusalem as stated in Acts. The party from Antioch included Titus, a Gentile whom Paul had taken into his mission team.

It is almost impossible to harmonize the information in Acts 15 and Gal. 2, but it is best to regard them as accounts of the same occasion. In Jerusalem there seem to have been three main actions. First, Paul and Barnabas had a private consultation with James, Peter, and John, in which they compared the content of their mission preaching and established that they were in basic agreement. This confirmed Paul's contention that the gospel message did not require the circumcision of Gentile converts. A campaign by the hard-line party to have Titus circumcised was firmly resisted. Second, a larger conference was convened in order to inform all about the Gentile mission so that they should have no doubt that the power of the Holy Spirit had been at work. This resulted in the decision that the Gentile mission should continue without pressure to Judaize converts. Paul would carry this on from Antioch, while Peter would continue the mission among Jews from the base at Jerusalem. Paul, however, was urged to bear in mind the precarious position of the Jerusalem church. Third, a letter was sent to Antioch with minimum rules for Gentile converts: to abstain from meat used in pagan sacrifices, to use only kosher meat according to Jewish custom, and to observe Jewish restrictions on sexual relationships. Later events show that the contents of this letter were unknown to Paul, and it is conjectured that it belongs to a later attempt to regulate relationships with the numerous Jewish Christian congregations of Judaea and Syria after Paul had ceased to have close contact with Antioch. (see also Index: Jerusalem, Council of)

Paul's view had been endorsed by Peter, who subsequently visited the church in Antioch. Apparently he had no difficulty in sharing in the life of the mixed congregation. Yet when some hard-liners came from Jerusalem, Peter felt compelled to withdraw from meals with Gentile members. Other Jewish members also yielded to the pressure, including even Barnabas. Paul, however, was adamant in his conviction that this was fundamentally wrong. This crisis could never have arisen if the letter from Jerusalem had already been sent; it must have been due to differing views of the implications of what had been agreed. Not only Paul but also Peter and the main body in Jerusalem had assumed that the purity rules would not be allowed to interfere with table fellowship in mixed congregations. But it is clear from the trouble over Titus that the hard-liners would demand separation into two groups and then claim that the unity of the congregation would require Judaizing of the Gentile converts. Paul insisted on his own understanding of the agreement, and the visitors left. 

[사도행전]은 바울과 바르나바가 바르나바의 조카인 요한 마르코를 대동하고 키프로스로 여행을 떠나 살라미스와 파포스(바포)를 방문한 내력을 묘사하고 있다. 그후 그들은 소아시아(지금의 터키)로 건너가 페르가(베르게, 지금의 무르타나)에 상륙했다. 이곳에서 마르코는 그들과 헤어져 예루살렘으로 되돌아갔다. 그들은 피시디아(비시디아)와 팜필리아(밤필리아)에서 활동을 벌였다. 피시디아와 팜필리아는 피시디아 안티오크(지금의 얄바치 근처)에서 시작되는 로마의 속주 갈라디아의 남부지방이다. [사도행전]은 유대인 회당에서 바울이 행한 설교를 기록하고 있다. 이 설교는 신약시대에 사도들이 유대인 청중에게 신앙을 증거한 하나의 표본이다. 이코니움(이고니온, 지금의 코니아), 리스트라(지금의 하툰사랴 근처), 데르베에 머문 뒤 그들은 오던 길을 거슬러 올라가 페르가까지 갔고, 그곳에서 아탈리아(지금의 안탈랴) 항으로 내려가 안티오크로 가는 배를 탔다.

새로운 개종자들 가운데 몇 명이 유대교 지역공동체 출신이고 몇 명이 이방인이었는가는 [사도행전]의 기록으로는 분명하게 알 수 없다. 유대인들의 유일신론과 엄격한 도덕성에 이끌려 유대인 회당에 참여한 이방인들은 그리스도교 선교에 수용적인 자세를 가지고 있었음이 분명하다. 그렇게 된 특별한 이유는 바울이 그리스도교적 친교를 위해 할례와 율법의 준수를 요구하지 않았기 때문이다. 어떤 곳에서는 전적으로 이방인으로만 새로운 회중이 구성되어 있었던 것 같다. 그당시 그리스 로마의 전통적인 종교는 지지기반을 상실하고 있었다. 그런데 예루살렘으로부터 안티오크에 파견된 사람들은 이방인 개종자들도 할례를 받아야 한다고 주장했다. 바울이 예루살렘을 방문하게 된 것은 이때문이었다. 바울은 자신과 바르나바가 '계시를 받고' 예루살렘으로 갔다고 증언한다. 아마도 이 말은 [사도행전]에 기록된 바와 같이 예루살렘의 소환에 따라 그곳으로 간 것이 아니고 한 예언자의 메시지에 공감한 나머지 예루살렘을 방문하게 되었다는 뜻일 것이다. 안티오크에서 예루살렘으로 간 사람들 가운데는 디도가 끼여 있었다. 이미 바울은 이 이방인을 자신의 선교 팀에 받아들였던 것이다.

[사도행전] 15장의 기록과 [갈라디아인들에게 보낸 편지] 2장의 내용을 조화시키는 것은 불가능하다. 최선의 방법은 이 둘을 동일한 사건에 대한 상이한 기록으로 간주하는 것이다. 예루살렘에서는 다음의 3가지 주요조치가 취해졌던 것 같다. 첫째, 바울과 바르나바는 야고보·베드로·요한과 사적인 면담을 가졌다. 이 면담에서는 선교를 하면서 설교한 내용들을 서로 비교했으며, 그 내용이 기본적으로 같다는 것을 확인했다. 이것은 복음의 메시지를 전하는 데 이방인 개종자들의 할례가 필요조건이 아니라는 바울의 주장이 승인되었다는 뜻이다. 디도에게 할례를 받게 해야 한다는 강경파의 주장은 단호하게 거부되었다. 둘째, 대규모의 협의회가 개최되었다. 그것은 이방인 선교에 관해 모든 것을 알려줌으로써 성령의 능력이 이방인 선교에서 활동하고 있다는 것을 추호도 의심하지 못하게 하기 위한 것이었다. 그결과 개종자들을 유대화하기 위해 더이상의 압력을 가하지 않고 이방인 선교를 계속한다는 결정이 내려졌다. 바울은 안티오크로부터 이방인 선교를 계속 수행하고, 베드로는 예루살렘을 기지로 삼아 유대인들에게 계속 선교한다는 것이다. 그러나 바울은 예루살렘 교회가 확고한 입장을 취하지 않았다는 점을 유념하지 않을 수 없었다. 셋째, 이방인 개종자들을 위한 최소한의 규칙을 알리는 서신이 안티오크로 발송되었다. 이교의 희생제의에서 사용된 고기를 삼갈 것, 유대교 관습에 따라 정결한 고기만을 사용할 것, 성 관계에 대한 유대교의 규례들을 준수할 것 등이 그것이다. 나중에 일어난 사건들을 종합해보면 이 서신의 내용은 바울 알려져 있지 않았음을 알 수 있다. 따라서 이 서신은 바울이 안티오크를 떠난 직후 유대와 시리아의 수많은 유대계 그리스도인 회중과 바울의 관계를 규제하려는 추후적인 시도의 일부였다고 추정된다.

바울의 견해는 베드로의 지지를 받았다. 곧이어 베드로는 안티오크 교회를 방문했다. 확실히 그는 이방인과 유대인들이 섞인 회중의 삶을 함께 나누는 데 아무런 어려움도 겪지 않았다. 그렇지만 예루살렘으로부터 몇 사람의 강경파가 안티오크에 오자 그는 이방인 교인들과 식사를 나누는 일을 삼가하지 않을 수 없었다. 바르나바를 포함한 다른 유대인 교인들도 그들의 압력에 굴복했다. 그러나 바울은 그런 일이 근본적으로 잘못되었다는 강한 확신을 가지고 있었다. 만일 예루살렘에서 부친 서신이 이미 바울 보내졌다면 이런 위기는 일어나지 않았을 것이다. 따라서 이 위기는 이미 합의한 내용에 대한 이견에서 비롯되었음이 틀림없다. 바울뿐만 아니라 베드로와 예루살렘 교회의 주요인물들도 정결 규정이 이방인들과 유대인들이 섞여 있는 회중의 친교를 방해해서는 안 된다는 것을 당연시했다. 그러나 디도를 둘러싼 분란으로부터, 강경파가 회중을 두 집단으로 나눌 것을 요구하고 회중의 통일성을 기하기 위해 이방인 개종자들의 유대화를 필요조건으로 삼고 있다는 것이 명확히 드러났다. 바울은 합의에 대해 자신이 이해하고 있는 바를 고집했고 방문자들은 안티오크를 떠나버렸다.

5.  Second missionary journey.

제2차 선교여행

Paul then planned to revisit the churches of south Galatia. Barnabas wished to take Mark, but Paul refused in view of his previous failure. Barnabas and Mark went to Cyprus, and nothing more is said about them in Acts. The subsequent account is entirely concentrated on Paul, who took with him Silas, also a Roman citizen (Roman name Silvanus). They went overland to Galatia. At Lystra Paul took into his team Timothy, a Gentile with a Jewish mother, who is mentioned with Silas in Paul's letters. The claim of Acts that Paul circumcised him seems improbable in view of the earlier decisions but is not impossible if the work was mainly among Jewish communities.

Because Paul hoped to establish the church in large centres of influence, he planned to go to Ephesus, the principal city of the province of Asia and a port on the Aegean coast. He was, however, prevented from doing so "by the Holy Spirit" (perhaps another reference to Christian prophecy). Instead he turned toward the large cities of Bithynia in the north. Possibly the Gentile churches of north Galatia, to which the letter to the Galatians is addressed, were founded on the way. Once more his plans were prevented, and so he moved northwest to Troas. From there, in response to a vision, he sailed to Macedonia and founded churches at Philippi, Thessalonica (modern Thessaloníki, Greece), and Beroea. Philippi, a Roman colony on the Via Egnatia, the major route across Greece, produced a loyal group of Gentile converts, who frequently contributed funds to Paul in later years. Acts tells how Paul and Silas were imprisoned there but released when they revealed their Roman citizenship. At Thessalonica and Beroea trouble from hostile Jews compelled Paul to move on to Athens. After a short stay there, during which he is said to have addressed the council of the Areopagus, he went on to Corinth. The speech, as given in Acts, was an attempt to meet the needs of a philosophically trained audience. No church was founded in Athens.

The events of that time are reflected in I Thessalonians, perhaps the earliest of Paul's letters, written after Silas and Timothy had joined Paul at Corinth. The letter expressed his great anxiety for this newly founded church in Thessalonica, which he had had to leave hurriedly, having been accused of treason for proclaiming Christ as a rival emperor. It emerges from the letter that he had taught the Gentile audience to turn "to God from idols, to serve a living and true God, and to wait for his Son from heaven, whom he raised from the dead, Jesus who delivers us from the wrath to come" (1:9-10). This can be taken as a good example of Paul's basic mission preaching. Timothy had reported that the converts were anxious about their fate because some of them had already died. Paul explained that the time of Christ's coming (Parousia) for judgment was unknown, but both living and dead who had faith in him would be claimed by him as his own and saved for the everlasting kingdom. II Thessalonians is regarded by some as a supplementary letter, written shortly afterward, but there is doubt about its authenticity. It contains details of the events that are to precede the Parousia (unfortunately these details are by no means easy to understand). (see also Index: Thessalonians, letters of Paul to the)

Paul was in low spirits when he reached Corinth after the failure at Athens. At Corinth he met a Jewish couple, Aquila and Priscilla, tentmakers like himself, who became his lifelong friends. They had recently come from Rome, following an edict of the emperor Claudius expelling all Jews from the capital. Possibly they had already become Christians in Rome. In Corinth Paul at last was able to exercise a long and fruitful ministry in a great trading centre. Acts records an incident in which Paul was brought before the proconsul Gallio. This is important for dating Paul's career because an inscription discovered at Delphi proves that Gallio began his year of office in AD 51. Paul had probably arrived in the previous year. When he left Corinth, Aquila and Priscilla accompanied him to Ephesus, but he went on alone by sea to Caesarea for Jerusalem and from there to Antioch. 

그후 바울은 남부 갈라티아(갈라디아) 지방의 교회들을 재방문할 계획을 세웠다. 바르나바는 마르코를 데리고가려 했지만, 바울은 그가 첫번째 여행에서 실패한 것을 염두에 두고 이를 거절했다. 바르나바와 마르코는 키프로스로 갔다. [사도행전]에는 이들에 대한 기록이 더이상 나오지 않는다.

[사도행전]의 나머지 기록들은 오로지 바울만 집중되어 있다. 바울은 로마 시민인 실라(로마식 이름은 실바누스)를 대동했다. 그들은 소아시아 대륙을 가로질러 갈라디아로 갔다. 리스트라에서 바울은 디모데를 자신의 팀에 맞아들였다. 디모데는 이방인이었지만 그의 어머니는 유대인이었다. 바울이 디모데에게 할례를 받게 했다는 [사도행전]의 기록은 개연성이 없는 것 같다. 그러나 선교활동이 주로 유대인 공동체 안에서 이루어졌다면 그것이 꼭 불가능한 일은 아니었을 것이다.

바울은 영향력있는 중심지역에 교회를 세우고자 했다. 그때문에 그는 아시아 속주의 수도이자 에게 해안의 항구도시인 에페소스로 갔다. 그러나 그의 계획은 '성령에 의해'(아마도 이것은 그리스도교의 예언을 가리키는 또 하나의 표현일 것임) 방해를 받았다. 그는 북부 비티니아 지방의 큰 도시로 관심을 돌렸다. 북부 갈라디아의 이방인 교회들은 그 사이에 이미 창설되어 있었던 것 같다([갈리디아인들에게 보낸 편지]는 이들 교회에 보낸 것). 그의 계획은 다시 한번 좌절된 셈이다. 그래서 그는 북서쪽에 있는 트로아스로 갔다. 그곳에서 방문을 해달라는 요청에 따라 뱃길로 마케도니아로 갔다. 그는 필립피(필립비), 데살로니가(지금의 그리스 테살로니키), 베레아에 교회를 설립했다. 필립비는 그리스를 관통하는 주요도로였던 비아 에냐티아에 있는 로마 식민지였다. 이곳에서 바울은 자신에게 충성을 다하는 이방인 개종자들의 무리를 얻었고, 그들은 바울 기부금을 바쳤다. [사도행전]은 바울과 실라가 필립비에서 감옥에 갇혔으나 로마 시민권을 제시하여 풀려났다고 전한다. 데살로니가와 베레아에서는 바울 적대적인 유대인들이 소동을 일으켰기 때문에 그는 아테네로 이동할 수밖에 없었다. 그곳에 잠시 머무는 동안 바울은 아레오파고 광장에서 연설을 했다고 한다. 그후 코린트(고린도)로 갔으며, [사도행전]에 기록된 이 아레오파고 연설은 철학적으로 훈련받은 청중의 요구를 충족시키려는 시도였다. 그러나 아테네에서 바울은 단 하나의 교회도 설립하지 못했다.

그당시 일어난 사건들은 [데살로니가인들에게 보낸 첫째 편지]에 반영되어 있다. 이것이 최초로 씌어진 바울의 서신일 것이다. 이 서신은 실라와 디모데가 코린트에서 바울과 합류한 직후에 씌어졌다. 바울은 데살로니가를 급히 떠날 수밖에 없었는데, 이 서신에서 그는 이곳에 새로 세워진 교회가 그리스도를 황제의 경쟁자로 선포해서 반역 혐의로 기소된 데 대해 우려를 금하지 못하고 있다. 이 서신으로부터 우리는 바울이 이방인 청중에게 "우상을 버리고 하느님께 마음을 돌려 살아계신 참 하느님을 섬기도록" 가르쳤고, "죽은 자들 가운데서 다시 살아나신 하느님의 아들 예수께서 하늘로부터 다시 오실 날을 고대하도록"(Ⅰ 데살 1：9~10) 가르쳤음을 알 수 있다. 이것은 바울이 선교를 위해 행한 설교의 훌륭한 실례로 간주될 수 있을 것이다. 디모데는 바울 개종자들이 그들 가운데 일부가 이미 죽었기 때문에 그들 자신의 운명에 대해 우려한다고 보고했다. 이 보고에 접한 바울은 심판을 위해 그리스도가 올(재림할) 날은 알 수 없지만, 그리스도를 믿는 사람은 산 사람이나 죽은 사람이나 모두 그리스도에 의해 그에게 속한 사람으로 선언되고 영원한 왕국을 상속받을 수 있도록 구원받을 것이라고 천명했다. 일부 학자들에 의하면, [데살로니가인들에게 보낸 둘째 편지]는 [데살로니가인들에게 보낸 첫째 편지]를 보완하기 위해 그 직후에 씌어졌다고 한다. 그러나 [데살로니가인들에게 보낸 둘째 편지]가 바울로 의해 직접 씌어졌는가에 대해서는 의문의 여지가 많다. 그것에는 재림에 앞서 일어날 사건들이 상세하게 묘사되어 있다(불행하게도 이 상세한 묘사를 이해하는 것은 결코 쉬운 일이 아님).

바울은 아테네에서 실패한 직후 코린트에 도착했을 때 사기가 저하되어 있었다. 코린트에서 그는 아퀼라와 브리스킬라라는 유대인 부부를 만났다. 바울처럼 천막을 만들었던 이 부부는 바울의 일평생 지기가 되었다. 그들은 얼마 전에 로마를 떠나 코린트에 왔다. 그때는 유대인들을 로마로부터 추방한다는 클라우디우스 황제의 칙령이 반포된 직후였다. 그들은 이미 로마에서 그리스도인이 되었던 것 같다. 거대한 교역 중심지인 코린트에서 바울은 마침내 장기적인 교역 활동을 펼칠 수 있었으며, 많은 성공을 거두었다. [사도행전]의 기록에 따르면, 그당시 바울이 갈리오 총독 앞에 끌려간 사건이 있었다고 한다. 이 사건은 바울의 생애를 연대기적으로 확인하는 데 중요하다. 델포이에서 발굴된 한 비문에 의하면, 갈리오는 AD 51년에 공직생활을 시작했다고 한다. 바울은 AD 50년에 코린트에 도착했던 것 같다. 바울이 코린트를 떠날 때, 아퀼라와 브리스킬라가 에페소스까지 그와 동행했다. 그러나 그는 혼자 뱃길로 카이사리아(지금의 카이세리)를 거쳐 예루살렘으로 갔고 그곳에서 다시 안티오크로 갔다.

6.  Third missionary journey.

제3차 선교여행

Paul had by then established churches in Asia Minor and Greece, with a major centre at Corinth, and had begun work in the equally important Ephesus. Then followed a period of consolidation. He went overland to Ephesus, which became his base for the next three years. Acts gives little detail, but he must have founded the churches at Colossae, Hierapolis, and Laodicea in the Lycus Valley during this period. A group of followers of John the Baptist at Ephesus is mentioned, and there were probably other Christian missionaries working in the same region. References in his letters to fighting wild beasts at Ephesus and to imprisonment show that he faced great hazards.

This was the period of Paul's most important letters. His correspondence with Corinth shows the grave difficulties that were liable to arise. I Corinthians refers to a previous letter urging the Christians not to associate with immoral persons, but it has not survived. In I Corinthians Paul tackles a whole array of problems. Rival groups were claiming the authority of different teachers (Peter, Apollos, and Paul himself). A case of incest had gone unrebuked. Paul's teaching on freedom from the Law had been twisted to justify licentiousness. There were problems of marriage and divorce. The question of which foods a Gentile Christian might eat was causing problems of conscience. There was disorderly conduct at the Eucharist (Lord's Supper). In dealing with these matters Paul showed knowledge of Jesus' teaching on marriage, and he gave the account of the Last Supper in its oldest known form. A section on the gifts of the Holy Spirit includes his famous chapter on love (chapter 13) and regulates the practice of speaking with tongues. A long section on resurrection shows that, while teaching that Christian life was already participation in the risen Christ, Paul still thought that the Parousia was near and that the full experience of eternal life lay beyond this event. (see also Index: Corinthians, The Letter of Paul to the)

Before long, however, there were fresh troubles at Corinth. Intruders from another church were trying to undermine Paul's authority. He dashed to Corinth but failed to restore confidence. He returned to Ephesus and wrote a severe letter (possibly partly preserved in II Cor. 10-13), which he regretted as soon as Titus had left with it. Paul had intended to work at Troas but was so anxious about Corinth that he went on to Macedonia instead in the hope of meeting Titus on his return. Titus returned with the good news that the severe letter had accomplished its purpose. With tremendous relief Paul wrote II Corinthians (perhaps only chapters 1-9), which is full of the theme of reconciliation: "God was in Christ reconciling the world to himself, not counting their trespasses against them, and entrusting to us the message of reconciliation" (5:19). Paul also gave further teaching on the resurrection of the body in terms of renewal and transformation into the state of glory.

Another theme of II Corinthians is a collection for the poor church of Jerusalem, a gift that Paul intended to symbolize the unity between the Jewish and Gentile churches. Behind this project was the continuing problem of the Judaizing party. This comes to the fore in Galatians, probably written during this period. The letter is concerned with the attempt of some Jewish Christians to persuade the Gentile Christians of Galatia to be circumcised and keep the Law. Here Paul lays out his doctrine of justification by faith, generally reckoned his most important contribution to Christian theology, which was to reach its classic expression in Romans. (see also Index: Galatians, The Letter of Paul to the, Romans, Letter of Paul to the)

From Macedonia Paul went to Corinth, and it was during his three months there that he wrote to the Christians in Rome. The letter was written ostensibly to seek their help in his plan to evangelize the far west (Spain is mentioned) after taking the collection to Jerusalem. In fact, he clearly felt the need to win their support for his position on the Judaizing issue, and he presented the case at length. God's plan, he argued, is for universal salvation. This is God's gift available through faith in the sacrificial death of Christ. By itself the Law cannot bring salvation. It can show the nature of human sin but is powerless to make people righteous. Paul's opponents feared that without the Law the Gentile converts would be liable to libertine behaviour (as had happened at Corinth). Paul replied that faith in Christ opens the believer to the sanctifying power of the Holy Spirit. Then the opponents complained that Paul's argument left no room for the privileged position of the Jews as God's chosen people. Paul replied that, though many Jews had failed to respond to the gospel, the success of the mission to the Gentiles would prompt them to seek salvation at the end of time, "and so all Israel [would] be saved" (Rom. 11:26). Then the universe would reach the fulfillment of its purpose, and the final transformation could begin. 

이때까지 바울은 이미 소아시아와 그리스에 교회를 설립한 상태였다. 그 중심은 코린트였고, 이미 코린트만큼 중요한 에페소스에서 선교 활동을 시작했다. 그후 내부강화의 시기가 이어졌다. 그는 육로를 거쳐 에페소스로 갔다. 에페소스는 그후 3년 동안 바울의 활동기지가 되었다. [사도행전]은 별로 자세하게 묘사하고 있지 않지만, 그는 이 기간 동안 콜로사이(골로새), 히에라폴리스, 리쿠스 골짜기의 라오디케아(라오디게이아)에 교회를 설립했음이 분명하다. [사도행전]은 에페소스에 세례자 요한의 추종자 집단이 있었다고 언급하는데, 아마도 그곳에는 다른 그리스도교 종파의 선교사들이 활동하고 있었던 것 같다. 바울은 자신의 서신에서 에페소스에서 야생동물들과 싸웠고 감옥에 갇힌 적이 있다고 말하고 있는데, 이것은 그가 커다란 재난에 직면했음을 시사한다.

이 시기에 바울은 가장 중요한 서신들을 집필했다. [고린도인들에게 보낸 편지]는 바울이 매우 중대한 난제에 봉착했음을 시사한다. [고린도인들에게 보낸 첫째 편지]에서 바울은 이 서신에 앞서 그리스도인들에게 비도덕적인 사람들과 교제하지 말라고 강력하게 촉구한 편지를 이미 보낸 적이 있다고 말한다. 그러나 이 편지는 현재 남아 있지 않다. [고린도인들에게 보낸 첫째 편지]에서 바울은 광범위한 문제와 대결하고 있다. 서로 경쟁하는 집단들은 서로 다른 교사들(베드로, 아폴로, 바울 자신)의 권위를 주장하고 있었다. 근친상간이 횡행하는데도 아무런 비난도 가해지지 않았다. 율법으로부터의 자유라는 바울의 가르침은 음란을 정당화하는 것으로 왜곡되었다. 결혼과 이혼의 문제도 제기되었다. 이방계 그리스도교도들이 먹어도 좋은 음식이 어떤 것인가 하는 물음은 양심의 문제를 불러일으켰다. 성만찬(주의 만찬)에서 정도를 벗어난 행동이 버젓이 행해졌다. 이 문제들을 다루면서 바울은 자신이 결혼에 대한 예수의 가르침을 잘 알고 있음을 보여준다. 또한 그는 가장 오래된 형태의 성만찬 양식을 우리에게 전해주고 있다. 성령의 선물들을 설명하는 부분에는 유명한 사랑의 장(Ⅰ 고린 13)이 포함되어 있다. 바울은 성령의 선물을 설명하면서 방언으로 말하는 관행에 제동을 걸고 있다. 부활에 관한 긴 장(Ⅰ 고린 15)을 보면, 그리스도교도의 삶이 부활한 그리스도 안에 이미 참여한 삶임을 가르쳤음에도 불구하고 그는 여전히 재림이 임박했고, 영원한 생명은 이 사건 이후에 완전히 경험되리라고 생각했음을 알 수 있다. 그러나 얼마 지나지 않아 코린트 교회에서는 새로운 분란들이 일어났다. 다른 교회로부터 침투해 들어온 사람들이 바울의 권위를 훼손시키고자 했다. 그는 코린트로 달려갔으나 신뢰를 회복하는 데는 실패했다. 그는 에페소스로 돌아와 신랄한 편지를 썼다. 아마도 이 편지는 [고린도인들에게 보낸 둘째 편지] 10~13장에 그 일부가 보존되어 있는 듯하다. 그는 디도가 이 편지를 들고 에페소스를 떠난 직후 편지 쓴 것을 후회했다. 바울은 트로아스에서 선교활동을 벌일 생각이었지만, 코린트 교회에 대한 걱정을 떨칠 수 없었기 때문에 귀환길의 디도를 만날 희망을 품고 마케도니아로 갔다. 디도는 바울의 신랄한 편지가 소정의 목적을 이루었다는 기쁜 소식을 가지고 되돌아왔다. 크게 안도한 바울은 화해라는 주제로 가득 차 있는 [고린도인들에게 보낸 둘째 편지](1~9장으로 추정)를 썼다. "하느님께서는 인간의 죄를 묻지 않으시고 그리스도를 내세워 인간과 화해하셨습니다. 그리고 그 화해의 이치를 우리에게 맡겨 전하게 하셨습니다"(Ⅱ 고린 5:19). 또한 바울은 인간이 새로워져 영광의 상태로 변화된다는 견지에서 부활을 다시 한번 가르치고 있다.

[고린도인들에게 보낸 둘째 편지]의 또 하나의 주제는 가난한 예루살렘 교회를 위한 의연금이다. 이 선물을 통해 바울은 유대계 교회와 이방계 교회들의 일치를 상징하고자 했다. 이 계획의 배후에는 이방인 개종자들을 유대화하고 당파의 문제를 해결하려는 의도가 깔려 있다. 이 문제는 [갈라디아인들에게 보낸 편지]에서 전면화된다. [갈라디아인들에게 보낸 편지]는 갈라디아의 이방계 그리스도인들을 설득해 할례를 받고 율법을 준수하도록 하려는 유대계 그리스도인들의 시도를 다루고 있다. 이 서신에서 바울은 믿음으로 의롭다 인정받는다는 자신의 교리(信仰義認論)를 명확하게 제시한다. 이 교리는 일반적으로 그리스도교 신학을 위한 바울의 가장 중요한 공헌이라고 인정되고 있다. 그리고 이 교리는 [로마인들에게 보낸 편지]에서 고전적으로 표현되기에 이른다.

바울은 마케도니아에서 코린트로 갔다. 그곳에서 3개월 동안 체류하며 그는 로마의 그리스도인들에게 편지를 썼다. 바울이 이 편지를 집필한 표면적인 이유는 예루살렘에 의연금을 보낸 후 극서(極西：스페인을 언급할 때 쓴 표현) 지방을 복음화하려는 자신의 계획을 위해 도움을 구하기 위해서였다. 실제로 그는 이방인 개종자들의 유대화 문제에 관한 자신의 입장을 지지해줄 세력을 구해야 한다는 분명한 생각을 가지고 있었다. 그는 이 문제에 대해 자세히 설명했다. 하느님의 계획은 보편적인 구원을 위한 것이라고 주장했다. 이것이 그리스도의 희생적 죽음에 대한 신앙을 통해 신자들에게 주어진 하느님의 선물이다. 율법은 그 자체만으로는 구원을 가져오지 못한다. 율법은 인간의 죄의 본성을 드러낼 수는 있지만 사람들을 의롭게 만드는 데는 무력하다. 바울의 적들은 만일 율법이 없다면 이방인 개종자들은 코린트 교회에서 일어났던 것처럼 방종한 행동을 하기 쉬울 것이라고 우려했다. 이같은 우려에 대해 바울은 그리스도를 믿는 신자들은 성령의 성화(聖化) 능력을 향해 마음을 열 수 있다고 응답했다. 그다음 바울의 적들은 바울의 주장이 하느님의 선택받은 백성으로서 유대인들이 특권적인 지위를 갖고 있음을 인정하지 않는다고 불평했다. 이에 대해 바울은 다음과 같이 대답했다. 많은 유대인들이 복음에 따르지 않았지만 이방인 선교의 성공을 통해 유대인들은 마지막 때의 구원을 찾도록 자극을 받게 되었으며, 따라서 "온 이스라엘은 구원을 받게 될 것"(로마 11：26)이다. 그후 우주는 자신의 목표를 완수하게 될 것이며, 최후의 변모가 시작될 것이다.

7.  Arrest and imprisonment.

체포와 구금

At the end of the letter Paul expressed his fear of danger from the Jews in Jerusalem and even hinted that the church there might not feel able to accept the collection. It seems that both these fears were realized. Acts tells that Paul was accompanied by delegates from the Gentile churches but does not mention the collection. This omission is best explained on the assumption that Luke did not wish to say that the church in Jerusalem did not dare to accept it. If so, Paul's hope that it would symbolize the gathering of the Gentiles into the one family of God was disappointed. In Jerusalem Paul was mistakenly accused of bringing one of the Gentile delegates into the inner courts of the Temple, beyond the barrier excluding Gentiles. He was arrested, partly to save his life from the mob, but given good treatment on account of his Roman citizenship. When a plot against his life came to light, he was removed to Caesarea, the Roman military headquarters. The governor Felix kept him in prison to avoid antagonizing the Jewish authorities. Two years later Felix's successor, Festus, wanted to send him to Jerusalem for trial, but Paul refused to go and appealed to Caesar.

The journey to Rome began in late autumn, but a shipwreck delayed the travelers for three months at Malta, so that they arrived in Rome in the spring of AD 60. There Paul was kept under house arrest for two years awaiting trial. At this point the narrative of Acts closes, and it is left to the reader to guess what happened. As long as the Pastoral Letters were accepted as genuine, their evidence demanded the hypothesis of acquittal, further work in Greece, Asia Minor, and even Crete, before a second arrest, return to Rome, and sentence to death. Now that these letters are recognized to be pseudonymous, there is no reason to suppose that Paul was acquitted at all.

Paul wrote several letters during captivity. These might have been written during an earlier imprisonment in Ephesus or, perhaps, while he was at Caesarea, but Rome seems most likely. Of the four captivity letters, Philippians and Philemon are generally accepted as genuine; Colossians and Ephesians are questioned. The letter to Philemon, a Christian of Colossae, concerns his runaway slave whom Paul has converted in prison and now sends back to him "no longer as a slave but more than a slave, as a beloved brother" (verse 16). This letter, with its sensitive handling of a delicate situation, is a gem among the Pauline writings. Philippians is a serene acknowledgement of the generosity of the Christians at Philippi. Colossians is concerned with trouble from false teachers at Colossae, conjectured to be an unorthodox fringe sect of Judaism. In response, Christ is presented as the true wisdom of God, embodying his whole plan of salvation. Ephesians is an eloquent, perhaps overly rhetorical, statement of the privilege of the Gentiles, who in Christ enjoy the status of God's chosen people. Through his death Christ "has made us both one, and has broken down the dividing wall of hostility" (2:14). (see also Index: Philemon, The Letter of Paul to, Colossians, The Letter of Paul to the, Ephesians, Letter of Paul to the) 

[로마인들에게 보낸 편지] 말미에서 바울은 자신이 예루살렘의 유대인들에게 화를 입지 않을까 하는 우려를 나타냈고, 심지어는 예루살렘 교회가 의연금을 받아들일 생각이 없을는지도 모른다는 것을 암시하기까지 했다. 이 2가지 우려는 현실로 나타났던 것 같다. [사도행전]은 이방인 교회로부터 파견된 사람들이 바울의 예루살렘 여행에 동행했다고 전하지만 의연금에 대해서는 전혀 언급하지 않는다. 이처럼 의연금을 언급하지 않은 것은 예루살렘 교회가 그것을 받아들이려는 생각이 없었음을 루가가 전하고 싶지 않은 것으로 가정할 때 가장 잘 설명된다. 만일 그렇다면, 의연금의 전달을 통해 이방인들이 하느님의 한 가족으로 받아들여졌음을 상징하려는 바울의 희망은 좌절된 셈이다. 예루살렘에서 바울은 이방인들이 범접할 수 없는 경계선 너머에 있는 성전의 안뜰로 이방인 교회의 파견자들 가운데 한 사람을 데리고 들어갔다는 거짓 고소를 당해 체포된다. 그것이 주된 이유는 아니지만 이때문에 바울은 폭도들로부터 생명을 구할 수 있었다. 그는 로마 시민권 덕분에 좋은 대접을 받았다. 바울의 생명을 제거하려는 음모가 꾸며졌을 때, 그는 로마 군대의 사령부가 있던 카이사리아로 압송되었다. 총독 펠릭스는 유대교 당국의 반감을 사지 않기 위해 바울을 감옥에 가두었다. 2년 후 펠릭스의 후임자인 페스투스(페스도)는 재판을 받을 수 있도록 바울을 예루살렘으로 보내려고 했지만, 바울은 예루살렘행을 거부하고 로마 황제에게 상소했다.

로마를 향한 여행은 늦가을에 시작되었으나 도중에 배가 난파되는 바람에 여행자들은 몰타에서 3개월 동안 발이 묶였다. 그들은 AD 60년 봄 로마에 도착했다. 그곳에서 바울은 재판을 기다리며 2년 동안 가택연금 상태에 있었다. [사도행전]의 이야기는 이 대목에서 끝난다. 바울 무슨 일이 일어났는가는 독자들의 상상에 맡겨져 있는 셈이다. 목회서신들이 바울의 진짜 서신으로 인정되었을 때만 해도 목회서신들의 증언에 따라 바울이 무죄방면되어 그리스와 소아시아, 심지어 크레타에서 계속 활동을 했다고 가정할 수밖에 없었다. 이 활동은 바울이 2번째로 체포되어 로마로 돌아가 사형 선고를 받을 때까지 지속되었다고 가정되었던 것이다. 그러나 목회서신들은 바울의 이름을 도용한 서신들로 간주되고 있으므로 바울이 무죄방면되었다고 생각할 근거는 없다.

바울은 감옥에 있는 동안 몇 편의 서신을 집필했다. 이 서신들은 옛날 바울이 에페소스에 갇혀 있을 때 쓴 것일 수도 있고, 카이사리아에 갇혀 있을 때 쓴 것일 수도 있다. 그러나 로마에서 씌어졌을 가능성이 가장 크다. 옥중서신들 가운데 [필립비인들에게 보낸 편지]· [필레몬에게 보낸 편지]는 일반적으로 바울이 직접 쓴 서신으로 간주되고 있다. [골로새인들에게 보낸 편지]· [에페소인들에게 보낸 편지]는 바울의 진짜 서신인지 의문시되고 있다. [필레몬에게 보낸 편지]는 골로새의 한 그리스도교도인 필레몬으로부터 도망친 노예에 관한 것이다. 바울은 감옥에서 그를 개종시켜 필레몬에게 되돌려보냈다. 그는 "이제부터 종으로서가 아니라 종 이상으로 곧 사랑하는 교우로서"(필레 1：16) 필레몬과 함께 있게 될 것이다. 미묘한 상황을 섬세하게 다루고 있는 이 서신은 바울의 서신들 가운데 주옥과도 같은 작품이다. [필립비인들에게 보낸 편지]는 필립비 그리스도인들의 관대성을 담담하게 인정해주고 있다. [골로새인들에게 보낸 편지]는 골로새에서 거짓 교사들이 일으킨 분란들을 다루고 있다. 이 거짓 교사들은 유대교에서 벗어난 비정통적인 종파로 추측된다. 이에 대응해 바울은 하느님의 온전한 구원 계획을 구현한 하느님의 참된 지혜로서 그리스도를 소개한다. [에페소인들에게 보낸 편지]는 이방인들의 특권을 웅변조로, 어쩌면 지나치게 수사학적으로 진술한다. 이방인들도 그리스도 안에서 하느님의 선택받은 백성이라는 지위를 향유하고 있다는 것이다. 그리스도는 자신의 죽음을 통해 "유대인과 이방인이 서로 원수가 되어 갈리게 했던 담을 헐어버리시고 그들을 화해시켜 하나로 만들었다"(에페 2：14)는 것이다.

IV. Achievement and influence.

업적과 영향

Paul's lasting monument is the worldwide Christian Church. Though he was not the first to preach to the Gentiles, his resolute stand against the Judaizing party was decisive for future progress. It can be justly claimed that it was due to Paul more than anyone else that Christianity grew from being a small sect within Judaism to become a world religion.

Paul's influence continued after his death. The Pastoral Letters to Timothy and Titus were written in Paul's name to promote fidelity to his teaching, probably around the end of the 1st century. At the same time, Paul's surviving letters were collected for general circulation. They quickly became a standard of reference for Christian teaching. In particular, theories of atonement (the reconciliation of mankind to God through the sacrificial death of Christ) have always relied heavily on Paul. (see also Index: Titus, The Letter of Paul to)

In the Western (Latin) half of Christendom Paul had a profound effect upon the history of the church through the writings of St. Augustine. The Pelagian controversy concerning grace and free will turned on the interpretation of passages in Paul's letter to the Romans. In arguing for the necessity of divine grace for salvation, Augustine built on Paul's idea of predestination, correctly interpreting Paul's idea as a reference to God's predestined plan of universal salvation and as a concept that did not necessarily conflict with the exercise of free will.

The reformers of the 16th century were also deeply indebted to Paul. Martin Luther seized on the doctrine of justification by faith and made the distinction between faith and works the basis of his attack on the late medieval church. John Calvin drew from Paul his concept of the church as the company of the elect, using the idea of predestination and adding that predestination to salvation belongs only to the elect. Thus Paul's teaching came through the influence of Augustine to dominate the Reformation and its legacy in the Lutheran and Calvinist churches of modern Protestantism. These issues, however, never had the same prominence in the Eastern Orthodox churches.

Modern study of Paul has tried to reach behind these controversies and to see Paul in his true context of the rise of Christianity. Once the basis of Paul's thought in the context of Jewish concepts of his time is understood in the light of modern scholarship, uncompromising predestinarian views of some of Calvin's followers can be seen to be an overly rigid interpretation of Paul's meaning. Attempts to derive Paul's ideas from Greek or Gnostic influences have been largely abandoned. Paul stands out more clearly as a Christian Jew, whose conversion experience convinced him that Christ was the universal Lord under God, the agent and leader of God's kingdom. Paul thus maintained that through Christ every barrier is broken down: "There is neither Jew nor Greek, there is neither slave nor free, there is neither male nor female; for you are all one in Christ Jesus" (Gal. 3:28).

바울의 영원한 금자탑은 세계 전역에 퍼져 있는 그리스도교의 교회이다. 그는 이방인들에게 설교한 최초의 인물은 아니었지만, 이방인 개종자들을 유대화하려는 파벌에 맞선 그의 단호한 태도는 미래에 일어날 일에 결정적인 역할을 했다. 따라서 그리스도교가 유대교 내부의 소종파에서 벗어나 세계적인 종교로 성장한 것은 그 누구보다도 바울의 덕분이라는 주장은 옳은 것이라고 볼 수 있다. 그의 영향은 사후에도 지속되었다. 디모데와 디도에게 보낸 목회서신들은 바울의 가르침에 대한 신뢰를 불러일으키기 위해 그의 이름으로 집필되었다. 이 서신들은 1세기말경에 씌어진 것 같다. 이와 동시에 현존하는 바울의 서신들이 수집되었다. 그것은 교회 전체에 그 서신들을 회람시키기 위한 것이었다. 이 서신들은 곧 그리스도교적 가르침의 준거가 되었다. 특히 속죄(그리스도의 희생적 죽음을 통해 인류와 하느님 사이에 화해가 이루어졌다는 가르침)에 관한 이론들은 언제나 바울의 사상에 크게 의존하고 있다.

그리스도교의 절반을 이루는 서방(라틴) 진영에서 바울은 성 아우구스티누스의 저작들을 통해 교회의 역사에 심대한 영향을 미쳤다. 은총과 자유의지에 관한 펠라기우스 논쟁은 바울의 [로마인들에게 보낸 편지]에 나오는 문구에 대한 해석에 좌우되었다고 해도 과언이 아니다. 구원을 위해서는 하느님의 은총이 필요하다고 논증한 아우구스티누스는 바울의 예정사상에 논증의 근거를 두었다. 그는 바울의 예정사상이 우주적 구원이라는 하느님의 예정된 계획을 언급한 것이며 자유의지의 행사와 반드시 충돌하는 것은 아니라고 해석했는데 이것은 정확한 해석이다. 16세기의 종교개혁자들도 바울 큰 빚을 졌다. 마르틴 루터는 의인론(義認論)에 몰두했다. 그는 신앙과 공로를 구별했으며 이를 거점으로 중세 후기 교회를 공격했다. 장 칼뱅은 바울로부터 교회를 선민들의 공동체로 보는 개념을 끌어냈고 예정사상을 활용했다. 그는 이에 약간의 추론을 덧붙였는데, 신자들만 구원을 받도록 예정되었다는 것이 그것이다. 이런 의미에서 바울의 가르침은 아우구스티누스의 영향력을 통해 종교개혁과 그 유산인 근대 개신교의 루터파 교회와 칼뱅파 교회를 지배하게 되었다고 하겠다. 그러나 이 주제들은 동방정교회에서는 서방교회만큼 중시된 적이 없다.

바울로 대한 현대 신학자들의 연구는 이같은 논쟁들을 넘어서서 바울을 그리스도교의 탄생과 연관시켜 살펴보려고 한다. 현대 신학자들의 노력에 힘입어 바울 사상의 기초는 그당시의 유대교 개념들과 연관시켜 이해되기에 이르렀다. 그리하여 칼뱅의 일부 후계자들이 표방했던 비타협적인 예정론은 바울의 의도에 대한 지나치게 경직된 해석으로 간주되었다. 바울의 사상이 그리스 사상과 영지주의의 영향을 받은 것이라는 주장은 대체로 거부되고 있다. 오늘날 바울은 그리스도인으로 개종한 유대인으로서 더욱 뚜렷하게 부각되고 있는 형편이다. 회심 경험을 통해 바울은 그리스도가 하느님의 주도권 아래 있는 우주적인 주(主)이며, 하느님 나라의 대행자요 인도자라고 확신하게 되었다. 그리하여 바울은 그리스도를 통해 모든 장벽이 무너졌다고 주장한다. "이제는 유대인이나 그리스인이나 종이나 자유인이나 남자나 여자나 아무런 차별이 없습니다. 그리스도 예수 안에서 여러분은 모두 한몸을 이루었기 때문입니다".(갈라 3：28).

V. Bibliography

참고문헌

BIBLIOGRAPHY. From the immense Pauline bibliography, which includes many commentaries on the Acts and letters, only a representative selection can be chosen. GUSTAV ADOLF DEISSMANN, St. Paul, trans. from the German (1912); T.R. GLOVER, Paul of Tarsus (1925, reissued 1938); and JAMES S. STEWART, A Man in Christ (1935, reissued 1975), are valuable biographical studies. H.J. SCHOEPS, Paul (1961, reissued 1979; originally published in German, 1959), is a modern Jewish view of Paul. MICHAEL GRANT, Saint Paul (1976, reissued 1982), is an introduction to his life and his writings for the general reader. GÜNTHER BORNKAMM, Paul (1971; originally published in German, 1969); and FREDERICK F. BRUCE, Paul: Apostle of the Heart Set Free (1978, reprinted 1984), are a critical and a conservative account, respectively, of both his life and thought. WAYNE A. MEEKS, The First Urban Christians (1983), is a reinterpretation of Pauline thought in light of new information on its social and political contexts. Other specialized studies include WILLIAM M. RAMSAY, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen (1896, reissued 1982, with an essay on the author), a valuable contribution to historical geography; ROBERT JEWETT, A Chronology of Paul's Life (1979); JOHANNES MUNCK, Paul and the Salvation of Mankind (1959; originally published in German, 1954), dealing with various aspects of Paul's relationship with the other Apostles; ALBERT SCHWEITZER, The Mysticism of Paul the Apostle (1931, reissued 1968; originally published in German, 1930); W.D. DAVIES, Paul and Rabbinic Judaism, 4th ed. (1980); E.P. SANDERS, Paul and Palestinian Judaism (1977), and Paul, the Law, and the Jewish People (1983), providing a balanced discussion of modern assessments of Paul's relationship to Judaism. D.E.H. WHITELEY, The Theology of St. Paul, 2nd ed. (1974); and J. CHRISTIAAN BEKER, Paul the Apostle (1980), are both thorough works on Paul's teaching.

바울

• 바울 신학연구 : 이한수, 총신대학 출판부, 1993
• 바울신학 : D. H. 화이틀리, D. H. 화이틀리, 나단, 1991
• 바울의 종말론 : 게할더스 보스, 이승구 역, 엠마오, 1989
• 바울신학 : F. F. 브루스, 김원태 역, 기독교문서선교회, 1988
• 바울과 예수 : F. F. 브루스, 이길상 역, 아가페출판사, 1988
• 바울서간(종울림신학총서 3) : 고병려 편, 종로서적, 1987
• 바울의 생애와 서신 : 김호용, 대한성서공회, 1985
• 사도 바울 : F. B. 이디어, 서보림 역, 기독교문서선교회, 1983
• 바울의 신학과 윤리 : V. P. 퍼니시, 김용옥 역, 대한기독교출판사, 1982
• 바울 : 김중석, 에덴문화사, 1981
• 바울연구사 : 강유중, 예수교문서선교회, 1979
• Paul and Rabbinic Judaism, 4th ed. : William D. Davies, William D. Davies, 1981
• Paul the Apostle : J. Christiaan Beker, 1980
• The Mysticism of Paul the Apostle : Albert Schweitzer, 1931(reissued 1968)
• Paul of Tarsus : T. R. Glover, 1925(reissued 1938)
• St. Paul :, Gustav Adolf Deissmann (trans.), 1912