Dukhobor
|
두호보르
|
|
|
| Dukhobor (Russian: "Spirit Wrestler"), member of a
Russian peasant religious sect, prominent in the 18th century, that rejected all
external authority, including the Bible, in favour of direct individual
revelation. |
두호보르 (
Dukhobor, 또는 doukhobor)로, 러시아어로 '靈의 투사'라는 뜻을
가지고 있으며,
러시아 농민들 중 18세기에 널리 퍼진 한 종파에 속했던 사람들로서.
이들은 성서를 비롯한 모든 외부의 권위를 거부하고 개인이 직접 신의 계시를 받는 것을 중요하게 여겼다. |
| The liturgical reforms of Patriarch Nikon in 1652 and the opening of Russia
to Western influences by Tsar Peter the Great (reigned 1682-1721) provoked an
opposition that manifested itself in the proliferation of mystical--usually
either orgiastic or rationalist--evangelist sects. The Dukhobors, combining
features of both types of reaction, lived mainly in southern Russia. They
rejected the authority of both church and state, relying instead on direct
individual revelation supplemented by a growing body of canticles and proverbs
handed down orally, called the "Book of Life." Priests and sacraments
were abolished, the only ceremony being the sobraniye
("meeting"), at which prayers were chanted around a table laid with
bread, salt, and water. Their egalitarian and pacifist beliefs, together with
their proselytizing activities and refusal to accept
conscription, provoked
sporadic persecutions from 1773 onward. They were several times deported and
resettled in unfamiliar territory. |
때마침 니콘 총대주교의 전례(典禮) 개혁(1652)과 표트르 대제(1682~1721 재위)의 서구화 개방정책에 반대하는 신비주의적 복음주의 종파들이 자꾸 생겨나게 되었는데 두호보르는 그 신비주의적인 종파들의 2가지 경향인 열광적 신비주의와 이성적 신비주의를 결합시켰다. 주로 남부 러시아에 많이 살았던 이들은 교회와 국가의 권위를 거부하며 신이 개인에게 내리는 계시에 의존하고, 입에서 입으로 전해내려온 성가와 격언들을 계속 덧붙여 자꾸 불어난 책, 이른바 '생명의 책'(Book of Life)을 신봉했다. 성직자, 성찬, 세례 의식을 모두 폐지하고 빵·소금·물을 차려 놓은 탁자 주위에서 기도하는 모임(sobraniye)만을 행했다. 평등주의·평화주의
교리를 갖고 개종(改宗) 활동을 벌였으며, 징병을
거부했기 때문에 1773년 이후 이따금씩 박해를 받아 여러 차례 추방되어 낯선 땅에 다시 정착하곤 했다. |
| Leo Tolstoy, the Russian novelist whose principles of moral and
spiritual reform found eager acceptance among the Dukhobors in the late 19th
century, successfully petitioned the tsar to allow the persecuted Christian
Community of Universal Brotherhood, as they were known after 1886, to emigrate.
Through funds collected by English Quakers, 7,500 reached
Canada
by 1899; 12,000 remained in Russia. The Canadian government granted them land on
easy terms in Saskatchewan and exemption from conscription. Some settled well,
but one group started a series of nudist protest pilgrimages, prompting Peter
Verigin, the leader of the "large party" faction of the
Dukhobors, to go to Canada to restore order. In 1908 he founded a communal
settlement of 6,000 in British Columbia, which prospered until his death in
1924. His son's lack of leadership and the Great Depression of the 1930s ruined
the communal enterprises, and they were not later restarted. |
19세기말 두호보르들은 러시아 소설가 레프 톨스토이가 제안한 도덕과 영적(靈的)인 거듭남에 관한 원칙들을 적극적으로 받아들였고, 톨스토이는 러시아 황제에게 청원해 이들이 해외로 이주할 수 있도록 했다. 이들은 1886년부터는 '세계 동포 그리스도교 공동체'(Christian Community of Universal Brotherhood)라고 알려졌고, 영국
퀘이커교도들이 모은 기금으로 1899년까지 7,500명이 캐나다로 이주해 1만 2,000명이 러시아에 남게 되었다. 캐나다 정부는 그들에게 서스캐처원에 좋은 조건으로 땅을 마련해 주고 징병도 면제해 주었으나, 일부만 정착하고 한 무리는 저항하는 뜻으로 나체 순례여행을 떠났다. 이에 두호보르의 다수파 지도자 표트르 베리긴이 캐나다로 가서 질서 회복에 나섰다. 1908년 베리긴은 브리티시컬럼비아에 6,000명이 살 공동체 마을을 세웠고 이 마을은 1924년 그가 죽을 때까지 번창했으나, 뒤를 이은 아들의 지도력 부족과 1930년대의 대공황으로 공동체 사업들이 파산한 뒤 다시는 일어서지 못했다. |
|
The Dukhobors, renamed in 1939 the Union of Spiritual Communities of Christ,
have clashed with the Canadian government because of their noncompliance with
land, tax, and education laws. They have striven to avoid schooling on the
ground that "the letter killeth" and that "schools teach
war." Since World War II the sect has become more prosperous, but extremist
elements still survive in a distinct group called the Sons of Freedom. The Sons
of Freedom have continued nudist parades, arson, and dynamiting, burning their
own as well as their neighbours' and government property to show contempt for
material goods. Another group of independents has assimilated into Canadian
society.
|
1939년에 두호보르들은 '그리스도의 영적 공동체'(Union of Spiritual Communities of Christ)라고 이름을 바꾸었다. 캐나다의 토지법, 세제와 교육법을 따르지 않아 정부와 충돌했고, '문자는 사람을 죽이고, 학교는 전쟁을 가르친다'는 이유로 학교교육을 반대했다. 제2차 세계대전 뒤에 더욱 번성했으나 '자유의 아들단'(Sons of Freedom)이라는 집단 내부의 특이한 극단분자들이 여전히 잔존해 물질에 대한 경멸을 과시할 셈으로 나체행진을 하고 방화, 다이너마이트 폭파 등 자신들과 이웃·정부 재산을 불태우는 일들을 계속했다. 이에 속하지 않은 다른 집단은 캐나다 사회에 동화되었다.
|
| |
|
|
