Anabaptist
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재세례파 (再洗禮派)
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참고자료들 :
토마스 뮌쳐, 후프마이어, 메노시몬스,
메노파,
후터파,
호프만, 암만파, 형제단,
침례교, 마틴
부처,
종교개혁, 루터,
쯔빙글리, 신앙부흥운동,
대각성
운동
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| Anabaptist,
also called REBAPTIZER, member of radical, or left-wing, movement of the
16th-century Protestant Reformation. Its
most distinctive tenet was adult Baptism. In the first generation of the
movement, converts submitted to a second Baptism, which was a crime
punishable by death under the legal codes of the time. The Anabaptists, of
course, denied that they were rebaptizers, for they repudiated their own
infant Baptism as a blasphemous formality. They considered the public
confession of sin and faith, sealed by adult Baptism, as the only proper
Baptism. Following the Swiss Reformer Huldrych
Zwingli, they held that infants were not punishable for sin until
an awareness of good and evil emerged within them, and that then they could
exercise their own free will, repent, and accept Baptism. |
재세례파 (再洗禮派, Anabaptist), Rebaptizer라고도
하며, 16세기 종교개혁의 급진파 혹은 좌파 운동에 참가했던
집단이다. 재세례파의 가장 뚜렷한 특징은 성인세례(成人洗禮)이다.
이 운동의 1세대 개종자들은 세례를 2번 받았는데, 그당시의
법에 따르면 재세례는 사형에 해당하는 범죄였다. 재세례파
자신들은 세례를 2번 받는다는 사실을 부인했다. 그 이유는
자신들이 받은 유아 세례를 신성모독적인 의식으로 보고
부정했기 때문이다. 그들은 죄와 믿음을 공개적으로
고백하고 성인 세례를 받는 것만이 유일하게 타당한
세례라고 보았다. 스위스의 종교개혁가 울리히 츠빙글리의
견해를 따른 그들은 유아들이 선과 악에 대한 자각이 생기기
전까지는 죄로 인한 형벌을 받지 않으며 그런 자각이 생기고
난 후에야 자유의지로써 회개하고 세례를 받아들일 수
있다는 견해를 고수했다. |
| The Anabaptists also believed that the church,
which to them was the community of the redeemed, should be separated from
the state, which for them existed only for the punishment of sinners. Most
Anabaptists opposed the use of the sword by Christians in the maintenance of
social order and in the conduct of a just war. They also refused to swear
civil oaths. For their beliefs thousands of Anabaptists were put to death. |
또 재세례파들의 신앙에 따르면
구원받은 자들의 공동체인 교회는 국가로부터 독립해야
하며, 죄인을 처벌하는 것이 국가의 유일한 존재 이유라고
보았다. 대부분의 재세례파들은 그리스도교도들이
사회질서를 유지하고 정의로운 전쟁을 행하기 위해 무력을
사용하는 것에 반대했으며, 시민 선서를 하는 것도 거부했다.
이런 신앙 때문에 수천 명의 재세례파들이 죽음을 당했다. |
| The Anabaptists did not aim to reform the
medieval church. They were determined instead to restore the institutions
and the spirit of the primitive church and were quite confident that they
were living at the end of all ages. They readily recognized in their leaders
divinely summoned prophets and apostles, and all converts stood ready to
give a full account of their faith before the magistrates. They often
identified their suffering with that of the martyrs of the first three
Christian centuries. |
재세례파들은 중세 교회의 개혁을 목표로 삼지 않았으며,
초대 교회의 제도와 정신을 복원하고자 하는 결연한 의지를
갖고 있었다. 그들은 자신들이 마지막 시대를 살고 있다는
분명한 확신을 갖고 있었고, 재세례파 운동의 지도자들을
하느님의 부르심을 받은 예언자와 사도로 기꺼이 인정했다.
모든 개종자들은 심판관 앞에서 자신들의 신앙을 충분하게
설명할 준비가 되어 있었고, 자신들이 받는 고난을 처음 3세기
동안 그리스도교 순교자들이 받았던 고난과 동일시하고는
했다. |
| The Anabaptist movement originated in Zurich
among a group of young intellectuals who rebelled against
Zwingli's apparent
subservience to the magistrates and his reluctance to proceed swiftly with a
complete reform of the church. One of their leaders was Konrad Grebel, a
highly educated Humanist from a patrician family. The first adult baptisms
took place at Zollikon, outside Zurich, at the beginning of 1525, and soon a
mass movement was in progress. Some of the more distinctive convictions of
the Swiss movement were set forth in the seven articles of the Schleitheim
Confession (1527), prepared under the leadership of Michael Sattler. |
재세례파 운동은 취리히의 젊은 지식인 집단 가운데에서
처음 생겨났는데, 이들은 츠빙글리가 행정관들에게
아부하는 듯한 태도를 보이고 교회의 전반적인 개혁을
신속하게 진행하는 데 주저하는 태도를 보이는 데 반발했다.
그들의 지도자 중 한 사람은 귀족 출신으로 상당한 학식을
갖춘 인문주의자 콘라트 그레벨이었다. 최초의 성인세례는
1525년초에 취리히 외곽의 촐리콘에서 실행되었으며 곧이어
대중운동이 진행되었다. 스위스 운동의 좀더 독특한 신념들
가운데 일부는 미하엘 자틀러의 지도로 준비된
슐라이트하임 고백(1527)의 7개 조항에 제시되었다. |
| The vehemence and intransigence of the Anabaptist
leaders and the revolutionary implications of their teaching led to their
expulsion from one city after another. This simply increased the momentum of
an essentially missionary movement. Soon civil magistrates took sterner
measures, and most of the early Anabaptist leaders died in prison or were
executed. |
재세례파
지도자들의 격렬하고 비타협적 태도와 그들의 가르침에
함축된 혁명적인 내용 때문에 그들은 차례로 각 도시에서
추방되었으나, 이것은 기본적으로 선교운동을 촉진시켰을
뿐이다. 얼마 후 여러 도시의 시장들은 좀더 완고한 조치를
취했고, 초기의 재세례파 지도자들은 대부분 옥사하거나
사형당했다. |
| Thomas
Müntzer
was among those (sometimes called "spirituals") who emphasized
that the Anabaptists were living at the end of all ages. He was executed
after leading Thuringian peasants in the revolt of 1525. His disciple Hans
Hut (died in prison in Augsburg in 1527) was the principal radical Reformer
in southern Germany. |
토마스 뮌처는
재세례파가 마지막 시대를 살고 있음을 강조한 사람들('신령한
자들'이라고도 함) 중 한 사람이었다. 그는 1525년 반란에서
튀링겐 농민을 이끈 이후에 사형당했다. 그의 제자였던 한스
후트는 남부 독일의 중요한 급진 개혁주의자였는데, 1527년
아우크스부르크에서 옥사했다. |
| Balthasar Hubmaier (executed in Vienna in 1528)
was a leader in Nicholsburg, Moravia. Also in Moravia, where the ruling
lords desired colonists and where many Anabaptists settled, a type of
Anabaptism developed that stressed the community of goods modelled on the
primitive church in Jerusalem. Under the leadership of Jakob Hutter
the growing communistic colonies assumed his name. Hutterite groups survived
and are now primarily located in the western United States and Canada. |
1528년 빈에서 사형당한
발타자르 후프마이어는 모라비아 니콜스부르크의
지도자였다. 그곳을 다스리는 영주들은 이주자들이
들어오기를 원했으며, 많은 재세례파들이 그곳에 정착하여
예루살렘의 초대교회를 모델로 삼아 재산 공유를 강조하는
재세례파주의의 한 양식을 발전시켰다. 야코프 후터가
지도자로 있을 때 이들 공산주의적 이주민들은 그의 이름을
따라 후터파로 불리게 되었다. 후터파는 지금은 주로 미국
서부와 캐나다에서 명맥을 이으며 살고 있다. |
| Melchior Hofmann
was the Anabaptist apostle in the Netherlands, where he developed a very
large following. He taught that the world would soon end and that the new
age would begin in Strasbourg, where he was imprisoned in 1533 and died c.
1543. |
멜히오르 호프만은
네덜란드의 재세례파 사도로서 네덜란드에서 매우 많은
수의 추종자를 얻었다. 그는 이 세상이 곧 끝나며 새 시대가
스트라스부르에서 시작될 것이라고 가르치다가 1533년에
스트라스부르에 투옥되어 1543년경에 죽었다. |
| Some of Hofmann's followers came under the
influence of the Dutchman Jan Mathijs (died 1534) and of John
of Leiden (Jan Beuckelson; died 1535). The two leaders and many
refugees settled in 1534 in Münster,
Westphalia, where they gained control of the city, established a communistic
theocracy, and practiced polygamy. The city was captured in 1535 by an army
raised by German princes, and the Anabaptist leaders were tortured and
killed. |
호프만의
추종자 중 일부는 네덜란드 사람인 얀 마테이스(1534 죽음)와
레이덴의 얀 뵈켈손(1535 죽음)의 영향을 받았다. 이 두
지도자들을 비롯한 여러 망명자들이 1534년에 베스트팔렌의
뮌스터에 정착했으며, 이곳에서 그들은 도시의 통치권을
장악하고 공산주의적 신정국가(神政國家)를 세우고
일부다처제를 실시했다. 1535년 독일의 군주들이 일으킨
군대에 의해 뮌스터는 함락되었으며 재세례파들은 고문과
죽음을 당했다. |
| Modern historians have come to see the episode at
Munster as an aberration of the Anabaptist movement. In the years following
the episode, however, classical Protestants and Catholics increased the
persecution of Anabaptists throughout Europe without discrimination between
the belligerent minority and the pacifist majority. The pacifist Anabaptists
in the Netherlands and north Germany rallied under the leadership of the
former priest Menno Simons and his lieutenant, Dirk Philips. Their followers
survived and were eventually accepted as the Mennonite
(q.v.) religious group. See also Hutterite
. |
근대 역사가들은 뮌스터 사건을 재세례파 운동의
일탈현상으로 보았다. 그러나 이 사건 이후 수년 동안
전통적인 개신교도와 가톨릭교도들은 호전적인 소수의
재세례파와 평화적인 다수의 재세례파를 가리지 않고 유럽
전역에 걸쳐 재세례파에 대한 탄압을 가중시켰다.
네덜란드와 북부 독일의 평화적인 재세례파들은 과거에
사제였던 메노 시몬스와 그의 부관 디르크 필립스의 영도
아래 집결했다. 그들의 추종자들은 살아남아서 마침내
메노파라는 종파를 형성했다.→ 후터파
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