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Emerson, Ralph Waldo
(b. May 25, 1803, Boston, Mass., U.S.--d. April 27, 1882, Concord, Mass.),
American lecturer, poet, and essayist, the leading exponent of New
England Transcendentalism.
Emerson was the son of the Reverend
William Emerson, a Unitarian clergyman and friend of the arts. The son inherited
the profession of divinity, which had attracted all his ancestors in direct line
from Puritan days. The family of his mother, Ruth Haskins, was strongly
Anglican, and among influences on Emerson were such Anglican writers and
thinkers as Ralph Cudworth, Robert Leighton, Jeremy Taylor, and Samuel Taylor
Coleridge.
On May 12, 1811, Emerson's father died,
leaving the son largely to the intellectual care of Mary Moody Emerson, his
aunt, who took her duties seriously. In 1812 Emerson entered the Boston Public
Latin School, where his juvenile verses were encouraged and his literary gifts
recognized. In 1817 he entered Harvard College, where he began his journals,
which may be the most remarkable record of the "march of Mind" to
appear in the United States. He graduated in 1821 and taught school while
preparing for part-time study in the Harvard Divinity School. Though Emerson was
licensed to preach in the Unitarian community in 1826, illness slowed the
progress of his career, and he was not ordained to the Unitarian ministry at the
Second Church, Boston, until 1829. There he began to win fame as a preacher, and
his position seemed secure. In 1829 he also married Ellen Louisa Tucker. When
she died of tuberculosis in 1831, his grief drove him to question his beliefs
and his profession. But in the previous few years Emerson had already begun to
question Christian doctrines. His older brother William, who had gone to
Germany, had acquainted him with the new biblical criticism and the doubts that
had been cast on the historicity of miracles. Emerson's own sermons, from the
first, had been unusually free of traditional doctrine and were instead a
personal exploration of the uses of spirit, showing an idealistic tendency and
announcing his personal doctrine of self-reliance and self-sufficiency. Indeed,
his sermons had divested Christianity of all external or historical supports and
made its basis one's private intuition of the universal moral law and its test a
life of virtuous accomplishment. Unitarianism had little appeal to him by now,
and in 1832 he resigned from the ministry.
When Emerson left the church, he was in
search of a more certain conviction of God than that granted by the historical
evidences of miracles. He wanted his own revelation--i.e., a direct and immediate experience of God. When he left his
pulpit he journeyed to Europe. In Paris he saw Antoine-Laurent de Jussieu's
collection of natural specimens arranged in a developmental order that confirmed
his belief in man's spiritual relation to nature. In England he paid memorable
visits to Samuel Taylor Coleridge, William Wordsworth, and Thomas Carlyle. At
home once more in 1833, he began to write Nature and established himself as a popular and influential
lecturer. By 1834 he had found a permanent dwelling place in Concord, Mass., and
in the following year he married Lydia Jackson and settled into the kind of
quiet domestic life that was essential to his work.
The 1830s saw Emerson become an
independent literary man. During this decade his own personal doubts and
difficulties were increasingly shared by other intellectuals. Before the decade
was over his personal manifestos--Nature,
"The American Scholar," and the divinity school Address--had rallied together a group that came to be called the
Transcendentalists, of which he was popularly acknowledged the spokesman.
Emerson helped initiate Transcendentalism (q.v.)
by publishing anonymously in Boston in 1836 a little book of 95 pages entitled Nature. Having found the answers to his spiritual doubts, he
formulated his essential philosophy, and almost everything he ever wrote
afterward was an extension, amplification, or amendment of the ideas he first
affirmed in Nature.
Emerson's religious doubts had lain
deeper than his objection to the Unitarians' retention of belief in the
historicity of miracles. He was also deeply unsettled by Newtonian physics'
mechanistic conception of the universe and by the Lockean psychology of
sensation that he had learned at Harvard. Emerson felt that there was no place
for free will in the chains of mechanical cause and effect that rationalist
philosophers conceived the world as being made up of. This world could be known
only through the senses rather than through thought and intuition; it determined
men physically and psychologically; and yet it made them victims of
circumstance, beings whose superfluous mental powers were incapable of truly
ascertaining reality.
Emerson reclaimed an idealistic
philosophy from this dead end of 18th-century rationalism by once again
asserting the human ability to transcend the materialistic world of sense
experience and facts and become conscious of the all-pervading spirit of the
universe and the potentialities of human freedom. God could best be found by
looking inward into one's own self, one's own soul, and from such an enlightened
self-awareness would in turn come freedom of action and the ability to change
one's world according to the dictates of one's ideals and conscience. Human
spiritual renewal thus proceeds from the individual's intimate personal
experience of his own portion of the divine "oversoul," which is
present in and permeates the entire creation and all living things, and which is
accessible if only a person takes the trouble to look for it. Emerson enunciates
how "reason," which to him denotes the intuitive awareness of eternal
truth, can be relied upon in ways quite different from one's reliance on
"understanding"--i.e., the
ordinary gathering of sense-data and the logical comprehension of the material
world. Emerson's doctrine of self-sufficiency and self-reliance naturally
springs from his view that the individual need only look into his own heart for
the spiritual guidance that has hitherto been the province of the established
churches. The individual must then have the courage to be himself and to trust
the inner force within him as he lives his life according to his intuitively
derived precepts.
Obviously these ideas are far from
original, and it is clear that Emerson was influenced in his formulation of them
by his previous readings of Neoplatonist philosophy, the works of Coleridge and
other European Romantics, the writings of Emmanuel Swedenborg, Hindu philosophy,
and other sources. What set Emerson apart from others who were expressing
similar Transcendentalist notions were his abilities as a polished literary
stylist able to express his thought with vividness and breadth of vision. His
philosophical exposition has a peculiar power and an organic unity whose
cumulative effect was highly suggestive and stimulating to his contemporary
readers' imaginations.
In a lecture entitled "The American
Scholar" (Aug. 31, 1837), Emerson described the resources and duties of the
new liberated intellectual that he himself had become. This address was in
effect a challenge to the Harvard intelligentsia, warning against pedantry,
imitation of others, traditionalism, and scholarship unrelated to life.
Emerson's "Address at Divinity College," Harvard University, in 1838
was another challenge, this time directed against a lifeless Christian
tradition, especially Unitarianism as he had known it. He dismissed religious
institutions and the divinity of Jesus as failures in man's attempt to encounter
deity directly through the moral principle or through an intuited sentiment of
virtue. This address alienated many, left him with few opportunities to preach,
and resulted in his being ostracized by Harvard for many years. Young disciples,
however, joined the informal Transcendental Club (founded in 1836) and
encouraged him in his activities.
In 1840 he helped launch The
Dial, first edited by Margaret Fuller and later by himself, thus
providing an outlet for the new ideas Transcendentalists were trying to present
to America. Though short-lived, the magazine provided a rallying point for the
younger members of the school. From his continuing lecture series, he gathered
his Essays into two volumes (1841,
1844), which made him internationally famous. In his first volume of Essays
Emerson consolidated his thoughts on moral individualism and preached the ethics
of self-reliance, the duty of self-cultivation, and the need for the expression
of self. The second volume of Essays
shows Emerson accommodating his earlier idealism to the limitations of real
life; his later works show an increasing acquiescence to the state of things,
less reliance on self, greater respect for society, and an awareness of the
ambiguities and incompleteness of genius.
His Representative
Men (1849) contained biographies of Plato, Swedenborg, Montaigne,
Shakespeare, Napoleon, and Goethe. In English
Traits he gave a character analysis of a people from which he himself
stemmed. The Conduct of Life (1860),
Emerson's most mature work, reveals a developed humanism together with a full
awareness of man's limitations. It may be considered as partly confession.
Emerson's collected Poems (1846) were
supplemented by others in May-Day
(1867), and the two volumes established his reputation as a major American poet.
By the 1860s Emerson's reputation in
America was secure, for time was wearing down the novelty of his rebellion as he
slowly accommodated himself to society. He continued to give frequent lectures,
but the writing he did after 1860 shows a waning of his intellectual powers. A
new generation knew only the old Emerson and had absorbed his teaching without
recalling the acrimony it had occasioned. Upon his death in 1882 Emerson was
transformed into the Sage of Concord, shorn of his power as a liberator and
enrolled among the worthies of the very tradition he had set out to destroy.
Emerson's voice and rhetoric sustained
the faith of thousands in the American lecture circuits between 1834 and the
American Civil War. He served as a cultural middleman through whom the aesthetic
and philosophical currents of Europe passed to America, and he led his
countrymen during the burst of literary glory known as the American renaissance
(1835-65). As a principal spokesman for Transcendentalism, the American
tributary of European Romanticism, Emerson gave direction to a religious,
philosophical, and ethical movement that above all stressed belief in the
spiritual potential of every man.
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에머슨 (Ralph Waldo Emerson). 1803. 5. 25 보스턴~1882. 4. 27
매사추세츠 콩코드.
미국의 강연가·시인·수필가.
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| 에머슨, Leopold
Grozelier가 제작한 석판화(1859) |
뉴잉글랜드의 초월주의를 주도한 대표적 인물이다.
초기생애와 저작
에머슨은 유니테리언 교회 목사이자 예술애호가였던
윌리엄 에머슨의 아들로 태어났다. 에머슨은
청교도시대부터 그의 가문의 모든 직계 선조들이
종사해왔던 성직을 이어받았다. 그의 어머니 루스
해스킨스의 가족은 독실한 영국 성공회파였다.
영국
성공회파 작가나 사상가들 중 에머슨에게 영향을 준
사람들로는 랠프 커드워스, 로버트 레이턴,
제러미 테일러,
새뮤얼 테일러 콜리지 등이었다.
1811년 5월
12일 아버지가 죽자 그의 지적 교육은 고모인
메리 무디 에머슨에게 맡겨졌는데, 그녀는 자신의 의무를
진지하게 수행했다. 1812년 보스턴 공립 라틴어 학교에
입학했고, 그곳에서 그가 쓴 시들이 좋은 반응을 얻어
문학적 재능을 인정받았다. 1817년 하버드대학교에 입학하여
일기를 쓰기 시작했는데, 그것은 아마도 미국에서 가장
주목할 만한 '정신의 발전'을 담은 기록일 것이다. 1821년
대학을 졸업한 뒤 하버드 신학교의 시간제 연구과정을
준비하는 동안 교단에 섰다. 1826년 에머슨은 유니테리언
교회에서 설교할 수 있는 자격을 얻게 되었지만 병에 걸려
늦어지게 되었고, 1829년에야 비로소 보스턴 제2교회의
목사가 되었다. 그곳에서 그는 설교자로서 명성을 얻기
시작했으며 그의 입장은 확고해 보였다. 1829년 엘렌 루이자
터커와 결혼했지만 1831년 그녀가 결핵에 걸려 죽자,
슬픔에
젖어 자신의 신앙과 직업에 대해 깊은 회의에 빠졌다.
그러나 사실 그는 이미 그 이전 몇 해 동안 그리스도교
교리에 대해 의문을 갖기 시작했다. 독일에 있던 그의 형
윌리엄은 기적의 역사적 진실성에 대해 의혹을 던진 새로운
성서비평을 에머슨에게 알려주었다. 에머슨이 했던
설교들은 처음부터 전통적인 교리에서 벗어나 있었고,
그대신 영혼의 활용에 대한 개인적인 탐구의 성격을 띠며,
이상적인 성향을 보이면서 자아신뢰와 자아충족이라는
개인적인 교리를 선포하고 있었다. 실제로 그는 설교를 통해
그리스도교의 외적·역사적 전거들을 제거했으며,
우주의
도덕법칙에 대한 사적(私的)
직관에 그리스도 신앙의 근본을
두고, 미덕을 갖고 성취하는 삶을 시금석으로 삼았다.
유니테리언파의 교리는 당시 그에게 그다지 매력을 주지
못했으며, 1832년 그는 성직에서 물러났다.
성숙기의 생활과 작품들
에머슨이 교회를 떠났을 때 그는 기적에 대한 역사적인
증거로 인정된 것보다도 더욱 분명한 신에 대한 확신을 찾고
있었다. 그는 자기 스스로 얻는 계시,
즉 신을 직접적·즉각적으로
경험하기를 원했다. 목사직을 떠난 뒤 그는 유럽을 여행했다.
파리에서 앙투안 로랑 드 쥐시외가 자연물의 표본을 진화된
순서대로 배열해놓은 수집품을 보았고,
그것을 통해 인간과
자연이 영적 교류가 있다는 그의 신념은 더욱 확고해졌다.
영국에서 그는 새뮤얼 테일러 콜리지, 윌리엄 워즈워스,
토머스 칼라일 등과 중요한 만남을 가졌다. 1833년 귀국하여
〈자연 Nature〉을 쓰기 시작했으며,
인기있고 영향력있는
강연가로서 명성을 얻게 되었다. 1834년 매사추세츠 주
콩코드에 영구적인 거주지를 마련하고,
이듬해 리디아
잭슨과 결혼하여 그의 작품활동에 있어 근본적인 뒷받침이
되어준 평온한 가정생활을 누리기 시작했다.
1830년대에 에머슨은 독자적인 문학가가 되었다.
이 시기에
다른 지식인들도 점점 더 에머슨이 가졌던 개인적인 의혹과
문제의식들을 공유하게 되었다. 1830년대가 지나기 전,
그의
개인적인 성명서들인 〈자연〉·〈미국의 학자
The American
Scholar〉 및 신학교에서의 〈강연 Address〉을 통해 후에
초월주의자들이라고 지칭되는 일군의 사람들이 모이게
되었고, 에머슨은 초월주의자들의 대표자로 널리 인정받게
되었다. 에머슨은 1836년 보스턴에서 〈자연〉이라는
표제를 붙인 95쪽의 소책자를 익명으로 출판함으로써
초월주의 창시에 기여했다. 그는 자신의 정신적 의문들에
대한 해답을 발견한 뒤 자신의 핵심적인 철학을 세웠으며,
그후 그가 쓴 내용들은 거의 모두 〈자연〉에서 처음
주장했던 사상을 확대·증보·수정한 것이다.
에머슨이
가졌던 종교적 의혹들은 뿌리 깊은 것이어서 기적의 역사적
진실성에 대한 신념을 유지하는 유니테리언 교회에 대한
그의 반대를 훨씬 넘어선다. 또한 그는 뉴턴 물리학의
기계적 우주론이나 그가 하버드대학교에서 배웠던 로크의
감각적 경험에 의거한 심리학에 대해서도 의혹을 품었다.
에머슨은 합리론 철학가들이 우주의 구성법칙으로 생각하고
있던 기계론적 인과관계의 연속성에는 자유의지가 개입될
여지가 없다고 느꼈다. 이러한 세계는 사념과 직관을
통해서라기보다는 감각을 통해서만 알 수 있고 그것은
인간을 물리적·심리학적으로 결정짓는 것이었다.
또 인간을
환경의 희생물, 즉 불필요한 정신력의 소유자이며 실재를
진실로 파악할 수 없는 존재로 만드는 것이기도 했다.
에머슨은 18세기 합리주의의 막다른 골목에서 이상적인
철학을 개진했다. 그는 감각적 경험과 사실로 이루어진
물질적 세계를 초월하는 능력, 우주에 내재하는 영혼을
깨닫고 인간 자유의 잠재력을 의식할 수 있는 능력이
인간에게 있음을 주장했다. 인간이 자신의 자아와 영혼의
내면을 들여다볼 때 신을 가장 잘 발견하게 되며,
그러한
계몽된 자기인식으로부터 행동의 자유와 자신의 이상과
양심의 지시에 따라 자신의 세계를 변화시키는 능력이
생기게 되리라는 것이었다. "인간의 정신적 재생은 자신
안에 깃들어 있는 자기 몫의 '대령'(大靈
oversoul)에 대해
개인적으로 체험함으로써 이루어진다.
그 '대령'은 모든
창조물과 생물 안에 스며 있고, 만일 인간이 그것을
찾으려고 노력하기만 한다면 접근가능한 것이다."
에머슨은 '오성'(understanding),
즉 감각자료의 일상적인
수집이나 물질세계의 논리적 인식에 의존하는 것과는 전혀
다른 방식으로 어떻게 '이성'에 의지할 수 있는지를
해명했다. 그가 말하는 이성이란 영원한 진실에 대한
직관적인 인식을 의미한다. 에머슨의 자기충족과
자기신뢰라는 원칙은 이제까지 제도화된 교회들이
담당해왔던 정신적인 인도를 받기 위해 인간은 자신의
마음속을 들여다보기만 하면 된다는 그의 생각에서
자연적으로 발생한 것이다. 그러므로 개인은 자기 자신이
되려는 용기를 지녀야 하며, 자신의 직관에서 생긴 가르침을
따라 살아가면서 내적인 힘을 신뢰해야 한다고 했다.
명백히
말해서 이러한 사상들은 결코 독창적인 것은 아니었다.
에머슨이 자신의 사상을 체계화할 때 그가 전에 연구했던
신플라톤 철학, 콜리지와 다른 유럽 낭만주의자들의 작품,
엠마누엘 스베덴보리의 글들, 힌두 철학 및 다른 원전들의
영향을 받았음은 명백하다. 에머슨이 초월주의자들과
비슷한 개념을 표현했던 다른 사람들과 구별되는 점은 그가
자신의 사상을 웅대한 통찰력을 갖고 선명하게 표현할 수
있는 세련된 문필가로서의 능력을 지녔다는 것이다.
그의
철학적 설명에는 독특한 힘과 유기적 통일성이 있으며,
축적된 효과가 당시의 독자들의 상상력에 수많은 암시와
자극을 전해준 것이다.
1837년 8월
31일 〈미국의 학자〉라는 제목의
강연에서 에머슨은 그 자신처럼 새롭게 해방된 지성인들의
의무와 자질에 대해 설명했다. 이 강연은 결국
하버드대학교의 지성인들에게 현학적 태도,
타인에 대한
모방, 전통주의,
실생활과 연관되지 않은 학문 등을 경고한
도전장이었다. 에머슨이 1838년 하버드대학교에서 했던 〈신학대학에서의
연설 Address at Divinity College〉도 생기 없는 그리스도교 전통,
특히 그가 알고 있었던 유니테리언 교파에 대항하는 또다른
도전이었다. 그는 종교제도나 예수의 신성이란
도덕법칙이나 직관화된 도덕정서를 통해 신성과 직접
만나려는 인간의 시도를 좌절시키는 것으로 보고 이를
받아들이지 않았다. 이 강연으로 그는 많은 사람들로부터
소외당했고, 연설할 수 있는 기회를 거의 갖지 못하게
되었으며, 수년 동안 하버드대학교로부터 배척받게 되었다.
그러나 그의 젊은 제자들은 1836년 창설된 비공식적인
초월주의 클럽에 가담하여 그를 격려했다. 1840년 〈다이얼
The Dial〉지를 창간하는 데 기여했는데,
처음에는 마거릿
풀러가 편집하다가 후에 그 자신이 잡지의 편집을 맡으면서
초월주의자들이 미국에 제시하려는 새로운 사상들의 출구를
마련해주었다. 이 잡지는 비록 단명했지만 이 학파의
젊은이들에게 여러 가지 중요한 쟁점들을 제공해주었다.
그는 그의 강연들을 추려 〈명상록 Essays〉이라는
2권의 책(1841, 1844)을 출간했는데,
이 책들로 국제적인 명성을
얻게 되었다. 〈명상록〉 제1권에서 에머슨은 도덕적
개인주의에 대한 그의 사상을 확고히 했고 자기 신뢰의 윤리,
자기 수양의 의무와 자기 표현의 필요성을 역설했다.
〈명상록〉 제2권에서 에머슨은 초기의 이상주의를
실생활의 한계에 맞게 조정했다. 그러나 말년의 작품을 보면
그가 사물의 상태를 점점 더 묵인하고,
자신에 대한
신뢰보다 사회에 대한 존경심이 점차 늘어났으며,
천부의
능력이 지닌 모호성과 불완전성을 인식하고 있음을 알 수
있다. 그의 〈위인전 Representative Men〉(1849)에는 플라톤·스베덴보리·몽테뉴·나폴레옹·괴테의
전기들이 실려 있다. 〈영국인의 특성
English Traits〉에서는
자신의 조상이라고 한 국민성을 분석했고,
가장 성숙된 작품
〈삶의 행위 The Conduct of Life〉(1860)에는 인간의 한계에 대한
완전한 인식과 함께 고양된 형태의 인도주의가 드러나 있다.
이 작품은 어떤 의미에서 그의 고백이라고 할 수 있다.
에머슨의 〈시집 Poems〉(1846)은 다른 사람들에 의해 증보되어
〈오월제 May-Day〉(1867)로 출간되었고,
이 2권의 시집으로
그는 위대한 미국 시인으로서의 명성을 얻게 되었다.
1860년대에 미국에서 에머슨의 명성은 확고해졌다.
세월이
흐르자 그도 서서히 사회에 적응되었고,
그의 반항적인
참신성은 점점 사라지게 되었다. 그는 여전히 강연을 자주
했지만, 1860년 이후의 글들을 보면 그의 필력이 쇠진했음을
알 수 있다. 새로운 세대는 나이든 에머슨만을 알았고,
그의
가르침이 야기했던 신랄함을 되새기지 못한 채 그대로 그의
이론들을 받아들였다. 1882년 에머슨이 죽은 뒤 그는 곧
해방자로서의 힘을 상실한 콩코드의 현인으로 변모되었고,
젊은 시절 그가 부수려고 했던 바로 그 전통에 속하는
명사의 한 사람이 되어 있었다.
1834년과 미국 남북전쟁 동안의 미국 순회 강연을 통해
에머슨의 주장과 웅변은 지속적인 신념을 심어주었다.
그는
유럽의 심미적·철학적 조류를 미국에 전했던 문화의
중개자로서 공헌했으며, 미국의 르네상스(1835~65)로 알려진
찬란한 문예부흥기 동안 자국민을 인도했다.
초월주의의
주된 대변자로서, 또한 유럽 낭만주의의 지류를 미국에 심은
사람으로서 에머슨은 무엇보다도 모든 사람 안에 깃들어
있는 정신적인 잠재력에 대한 믿음을 강조하도록 종교적·철학적·윤리적
운동에 있어 방향을 제시한 것이다.
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Collections of Emerson's writings include The Complete Works of Ralph Waldo
Emerson, ed. by Edward Waldo Emerson, 12 vol. (1903-04, reissued 1968); Journals
and Miscellaneous Notebooks, ed. by William H. Gilman et
al., 16 vol. (1960-82); and Emerson's
Literary Criticism, ed. by Eric W. Carlson (1979). See also The Letters of Ralph Waldo Emerson,
ed. by Ralph L. Rusk, 6 vol. (1939, reprinted 1966).
Contemporary biographies include Oliver Wendell Holmes, Ralph Waldo Emerson (1885,
reprinted 1980); and James Elliot Cabot, A
Memoir of Ralph Waldo Emerson, 2 vol. (1887, reprinted 1969), by Emerson's
literary executor. The standard scholarly biography is Gay Wilson Allen, Waldo
Emerson (1981). Other modern treatments are Ralph L. Rusk, The
Life of Ralph Waldo Emerson (1949, reissued 1967); and Donald Yannella, Ralph
Waldo Emerson (1982).
Robert E. Burkholder and Joel Myerson (comps.), Critical Essays on Ralph Waldo
Emerson (1983), is a useful collection. Aspects of Emerson's works are
discussed in Arthur Christy, The Orient in
American Transcendentalism: A Study of Emerson, Thoreau, and Alcott (1932,
reissued 1978); Vivian C. Hopkins, Spires
of Form: A Study of Emerson's Aesthetic Theory (1951, reissued 1965), a
discussion of Emerson's employment of Romantic organicism; Lewis Leary, Ralph
Waldo Emerson: An Interpretive Essay (1980), a general introduction to
Emerson's art and thought; Sherman Paul, Emerson's
Angle of Vision: Man and Nature in American Experience (1952, reissued
1969), a discussion of the Law of Correspondence, which lies at the core of
Emerson's epistemology; Hyatt H. Waggoner, Emerson
As Poet (1974), a depiction of Emerson as a major figure in the development
of American verse; Stephen E. Whicher, Freedom
and Fate: An Inner Life of Ralph Waldo Emerson, 2nd ed. (1971), a study of
the modification of Emerson's idealism.
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영미시의 이해 상 :,
김재현 편역, 외국어연수사, 1993
개고 미국문학사 :
김병철, 한신문화사, 1992
미국문학사 : M.
실버, 정태진 역,
한신문화사, 1992
미국문학사 : R. E.
스필러, 장왕록 역,
일신사, 1989
미국 초월주의의 이해 : P. F.
볼러, 정태진 역,
한신문화사, 1989
영미작가론 :
한국영어영문학회 편, 신구문화사, 1963
R.W.
에머슨의 자연 〈효성여자대학교논문집〉 23 :
장세기, 효성여자대학교, 1981
에머슨의 초절주의와 전통 〈영어영문학연구〉
16 :
신재실, 한국영어영문학회 충청지부, 1980
에머슨 연구 〈관동대학교 논문집〉
8 : 곽노진,
관동대학교, 1980
랠프 왈도 에머슨의 이원적 이해
〈서울여자대학교논문집〉 7 : 장정남,
서울여자대학교,
1978
미국문학의 혁명적 유산 -
에머슨과 휘트먼을 중심으로
〈미국학논문집〉 3 : 박상용,
충청아메리카학회, 1978
아메리카의 초절주의 - R.W. 에머슨을 중심으로 〈American
Studies Seminar〉 : 김태진, 부산아메리카학회, 1974
R.W. 에머슨의 교훈 〈Taegu Review〉 9 : 장세기,
한국영어영문학회 대구지부, 1969 |
