　

　


	게시판 검색 자료실 사이트맵 예수와나?	[ 홈 ] [ 위로 ] [ 다음 ]

　

"By Reason of Religious Training and Belief..." A History of Conscientious Objection and Religion during the Vietnam War 　 베트남 전쟁 중의 양심적 거부와 종교의 역사 　 By Karl D. Nelson
Introduction Definitions Historiography Chatper Summary	서론 정의 역사적 사실 장의 요약
"If a nation can prosecute a war and at the same time exhibit tolerance and understanding to those who have conscientious objections to war, then its civilization is healthy and flourishing."¹ - General Lewis B. Hershey, Director, Selective Service System.	"만일 한 국가가 전쟁을 기소할 수 있으며 동시에 전쟁에 대한 양심적 거부를 가진 사람들에게 관용과 이해를 표시할 수 있다면, 그 문명은 건강하며 번창할 것이다." - 루이스 B. 허시 장군, 대체복무제도 국장
The United States has always provided for those who were conscientiously opposed to bearing arms in the military. Until 1940 conscientious objectors came predominately from the historic peace churches. Throughout the Vietnam War era the legal, political, and religious view of conscientious objection changed dramatically. Several Supreme Court decisions during the Vietnam conflict led to a substantial increase in the number of men classified as conscientious objectors with either a mainstream religious or secular background. In addition to the Court's re-interpretation of the conscientious objection qualifications, many mainstream religious groups actively endorsed conscientious objection, reflecting their members' growing disillusionment with war.² This mainstream support brought conscientious objection out of the religious and social margins and into mainstream America.	미합중국은 어제나 군대에서 무기를 드는 것에 대해 양심적으로 거부하는 사람들을 고려하고 있었다. 1940년 까지, 양심적 거부자들은 압도적으로 역사적인 평화 교회들로부터 나왔다. 베트남 전쟁 시기를 통틀어서 양심적 거부에 대한 법률적, 정치적 및 종교적 시각은 극적으로 변화했다. 베트남 전쟁 중의 몇 가지 연방대법원의 판결들이 주류 종교 또는 세속적 배경을 가진 양심적 거부자들로 분류되는 사람들의 숫자에 있어서 상당한 증가에 이르게 했다. 양심적 거부 자격에 대한 법정의 재해석에 덧붙여서, 많은 쥬류 종교 집단들이 양심적 거부를 적극적으로 지지하면서 그들 구성원의 전쟁에 대한 증가하는 환멸감을 반영했다. 이런 주된 지지는 양심적 거부를 종교적 및 사회적 테두리에서 미국의 주류 사회로 이끌어 내었다.
Definitions	정의
A conscientious objector (C.O.) was a person who, based on religious or moral principles, refused to fight in the military. Unlike draft resisters, who often went "underground" or fled the country to avoid military service, conscientious objectors worked within the legally established Selective Service System (S.S.S.). A man with a C.O. classification was not exempted from service; in place of combatant military service, C.O.s were required to perform either non-combatant military duty (Selective Service designation I-A-O) or alternate civilian service (I-O). During the Vietnam conflict there were three categories of conscientious objectors. The first, and most numerous, was I-O. Men classified as I-Os were unwilling to perform any military service, opting instead to fulfill their obligation through civilian public service.³ Men classified I-A- O objected to fighting in the military, but not to serving in it.⁴ They were assigned non-combatant roles in the military, usually serving as medics. Third, the military provided for servicemen to be honorably discharged as conscientious objectors. Even with the low morale at the depths of the Vietnam conflict, this last category was numerically insignificant.	양심적 거부자 (CO)는 종교적 또는 도덕적 원리들을 근거로 군대에서 싸울 것을 거부하는 사람이었다. 종종 병역을 회피하기 위하여 "잠행"하거나 나라에서 도망가던 징병 거부자들과는, 달리 양심적 거부자들은 법률적으로 확립된 대체복무제도(SSS)의 테두리 안에서 활동하였다. CO분류를 가진 사람이 의무로부터 면제되는 것은 아니었다; 전투원으로서의 병역 대신에 CO들은 비전투원으로서의 역무 (대체복무지정 I-A-O) 또는 대체 민간 봉사 (I-O)를 수행할 것이 의무화되었다. 베트남 전쟁 중에는 세가지 범주의 양심적 거부자들이 존재했었다. 첫째는, 가장 많은 숫자로서, I-O였다. I-O로 분류된 사람들은 어떤한 병역도 수행할 뜻이 없었으며, 대신에 민간 공공 봉사를 통하여 그들의 의무를 이행하고자 하였다. I-A-O로 분류된 사람들은 군대에서 싸우기를 거부하였으나, 군대에 복무하기를 거부하지는 않았다. 그들은 군대에서 비전투원의 역할에 배치되었으며 주로 위생병을 담당하였다. 세번째는, 군대가 군인을 양심적 거부자로서 명예 제대 받도록 규정하였다. 베트남 전쟁이 한창 중에 낮은 사기에도 불구하고 이 마지막 범주는 숫자적으로 미미하였다.
Historiography	역사적 사실
Historians have yet to tackle conscientious objection to Vietnam with the same tenacity as they have written about objectors to previous wars. The best and most recent book that deals with Vietnam War conscientious objection is by Charles C. Moskos and John Whiteclay Chambers II.⁵ Their 1993 study is broad, examining conscientious objection in a number of countries, including America. However, because they have cast their net so wide, the Vietnam period only receives cursory treatment. The only history solely about Vietnam-era conscientious objection is a 1990 master's thesis by Jean Mansavage.⁶ Mansavage focuses on alternate service and the increasing secularization of conscientious objection, largely ignoring the role of the churches during the Vietnam era. This oversight, as well as a number of factual inconsistencies, reduces the usefulness of her study. Scholars have approached the C.O. question from a number of angles. Stuart Showalter analyzed the response of the press to C.O.s during the Vietnam war.⁷ Ronald Parks wrote a history of conscientious objectors from the United Methodist Church.⁸ Parks' work was the only mainstream study of a single religious group with regards to conscientious objection. Beverly Houghton examined C.O.s from a sociological point of view.⁹ Conscientious objection is usually discussed in books written on conscription, such as 's The Draft, published in 1993.¹⁰ Naturally, conscientious objection is only a small portion of these much broader studies. Of interest to anyone studying the religious response to the Vietnam war is Mitchell K. Hall's Because of Their Faith, his 1990 study of the group Clergy and Laymen Concerned about Vietnam (CALCAV).¹¹ Hall documents the history of this large ecumenical anti-war group and analyzes the spectrum of responses to the Vietnam war within the religious community.	역사가들은 아직도 베트남 전쟁에 과거의 전쟁들에 대한 거부자들에 대해 기록하였던 것과 똑같은 고집으로 다루어야만 할 것이다. 베트남 전쟁 양심적 거부를 다루는 가장 훌륭하며 최근의 책은 Charles C. Moskos John Whiteclay Chambers II에 이한 것이다. 그들의 1993년 연구는 미국을 비롯한 여러 국가들에서 광범위하고 깊이있는 양심적 거부를 다루고 있다. 그러나 그들은 범위를 너무 넓게 벌여 놓아서, 베트남 전쟁 기간은 단지 간략하게 다루고 있다. 오직 베트남 전쟁 기간의 양심적 거부에 관한 유일한 역사는 Jean Mansavage의 1990년 석사 논문이다. Mansavage는 대체 복무와 양심적 거부의 증가하는 세속화에 촛점을 두고 있으며, 베트남 전쟁 기간 중의 교회들의 역할은 주로 무시하고 있었다. 이러한 간과만이 아니라 여러가지의 사실상의 불일치는 그녀의 연구의 효용성을 감쇄시키는 것이다. 학자들은 CO 문제를 여러 각도로 접근하여왔다. Stuart Showalter는 베트남 전쟁 중의 언론들의 CO에 대한 반응을 분석하였다. Ronald Parks는 연합 감리교의 관점에서 양심적 거부자들에 대한 역사를 기록하였다. Parks의 저서는 양심적 거부와 관련하여 단 하나의 종교 집단에 관한 유일한 주류의 연구였다. Beverly Houghton은 CO들을 사회학적 관점으로부터 연구하였다. 양심적 거부는 주로, 1993년 발행된 George Q. Flynn의 [징병]과 같이, 징집에 관하여 기록한 책들에서 논의되었다. 당연히도 양심적 거부는 이러한 좀더 광범위한 연구들에서 단지 조그만 분량을 차지할 뿐이다. 베트남 전쟁에 대한 종교계의 반응을 연구하는 누구에게라도 흥미가 있을 자료는 Mitchell K. Hall의 "[그들의 신앙을 이유로]"로서, 베트남 전쟁에 관심을 가진 성직자도 평신도 그룹(CALCAV)에 대한 1990년 연구이다. Hall는 이런 거대한 복음주의적 반전 집단의 역사를 기록하고 종교 공동체 내에서의 베트남 전쟁에 대한 반응들의 다양성을 분석한다.
Chapter	각 장의 요약
Chapter I examines the beginnings of religious the Roman era through the early twentieth century. Special attention is placed on the history of American conscientious objection, especially as America started to use large-scale conscription in the Civil War and World War I. Throughout this period in America, tolerance was reserved only for those members of the "historic peace churches."Only these few pacifists could gain C.O. status, leaving out other religious or secular objectors. Chapter II deals with the World War II C.O. experience. The 1940 Selective Service Act created the administrative system that remained intact throughout the Vietnam war. Also, World War II marked the first time conscientious objector status was granted based on individual belief, not affiliation with a particular pacifist church. Despite this, most objectors still were members of the historic peace churches. Some post-war legislative changes would set the stage for the legal challenges that would alter the nature of conscientious objection during the Vietnam war era.	제1장은 종교적 양심적 거부의 시대부터 20세기 초까지를 망라한다. 미국의 양심적 거부의 역사에 특별한 관심을 두며, 이는 특히 미국이 내전 및 제1차 세계대전에서 대규모 징집을 실시하였기 때문이다. 이 기간 전반에 걸쳐서 미국에서는, 오직 "역사적 평화 교회들"의 구성원들을 위해서만 관용이 유보되었다. 오직 이들 소수의 평화주의자들만이 co자격을 획득할 수 있었으며, 기타 종교 및 세속적 거부자들은 배제되었다. 제2장은 제2차 세계대전 CO 경험을 다룬다. 1940년 대체복무법이 베트남 전쟁에 걸쳐서까지도 수정하지 않은 행정적 제도를 만들어 냈다. 또한 제2차 세계대전 중에 개인의 믿음을 근거로하는 양심적 거부자 자격이 처음으로 기록되었으며, 특정한 평화주의 교회와 연대하지 않은 것이었다. 이러함에도 불구하고 여전히 대부분의 거부자들은 역사적 평화 교회들의 구성원들이었다. 일부 전후 입법의 변화는 베트남 전쟁 시기 동안의 양심적 거부의 성격을 변화시킬 법률적인 도전의 무대를 마련하였다.
Chapter III is a legal history of conscientious war. Two crucial Supreme Court cases, United States v. Seeger in 1965 and Welsh v. United Statesin 1970, radically altered the government's definition of religion and conscientious objection. A third case, Gillette v. United States,upheld the U.S. government's traditional position against selective conscientious objection, despite strong support from many religious groups. Chapter IV deals with the procedures of Vietnam-era conscientious objection by presenting an overview of the C.O. experience during this period. This includes an examination of the Selective Service System, the alternate work program, and statistics relevant to conscientious objection. Groups such as in-service objectors and non-combatants are also discussed. Chapter V examines the relationship between religious groups and conscientious objection. The religious response to the Vietnam war in general was quite varied. Most denominations showed at least some support for conscientious objection. Throughout the war, the percentage of C.O.s from historic peace churches fell significantly, largely because of a rise of C.O.s from mainstream churches or with no religious affiliation. The support of conscientious objection and the increase of mainstream C.O.s reflects mainstream America's dissatisfaction with war. 대한 양심적 거부를 와 Summary > conscientious objection, from 태동을 검토해보며, 로마제국 objection during the Vietnam	제3장은 베트남전 중의 양심적 거부의 법률적 역사이다. 두가지의 중대한 연방대법원 소송건인, 1965년의 [미합중국 대 시거] 및 1970년의 [웰쉬 대 미합중국]은, 종교와 양심적 거부에 대한 정부의 정의를 뿌리부터 바꾸어 놓았다. 세번째 소송인, [질렛 대 미합중국]건은 많은 종교 단체들의 강력한 지지에도 불구하고, 선택적 양심적 거부에 대한 미합중국 정부의 전통적 입장을 지지하였다. 제4장은 베트남전 중의 양심적 거부의 절차들을 이 기간동안 CO 경험의 개요를 제시함으로써 다루고 있다. 이것은 대체복무제도의 검토, 대체활동 프로그램 및 양심적 거부와 상관성을 가진 통계들을 포함한다. 복무중 거부자들과 비전투원과 같은 그룹들 또한 논의된다. 제5장은 종교 단체들과 양심적 거부의 관계를 검토한다. 베트남 전쟁에 대한 종교적 반응은 일반적으로 매우 다양하였다. 대부분의 교파들은 적어도 양심적 거부에 대한 일부 지지를 보였다. 이 전쟁을 통틀어서, 역사적 평화 교회들의 CO비율은 상당히 떨어졌으며, 주로 주류 교회들의 또는 비 종교적 연대를 가진 CO의 증가 때문이다. 양심적 거부의 지지 및 주류사회의 CO들의 증가는 전쟁에 대한 주류 미국인들의 불만을 반영한다.
Footnotes
1.Selective Service System, Evaluation of the Selective Service Program, (Washington, D.C.: U.S. Government Printing Office, 1956), 205. 2. In this context, "mainstream" religious groups refers to the large, mainline Jewish, Protestant, and Catholic denominations. Mainstream groups are contrasted with the historic peace churches, which have existed on the periphery of Protestantism. 3.The Universal Military Training and Service Act of 1951 (Statutes at Large 65 (1951):86) provided for a system of alternate service for C.O.s classified I-O. 4. To the Selective Service, a I-A-O was nearly the same as a I-A (fit for regular duty). In official statistics the two groups were lumped together and I-A-Os counted towards meeting monthly draft quotas. 5. Charles C. Moskos and John Whiteclay Chambers II, The New Conscientious Objection:From Sacred to Secular Resistance(New York:Oxford University Press, 1993). 6. Jean Mansavage, "Alternatives to Arms 1-W Conscientious Objectors to the Vietnam War" (master's thesis, Texas A&M University, 1990). 7. Showalter, Stuart Wesley. "Coverage of Conscientious Objectors to the Vietnam War: An Analysis of the Editorial Content of American Magazines, 1964-1972 (Ph.D. diss., University of Texas, Austin, 1975). 8. Ronald S. Parks, "The United Methodist Conscientious Objector in the Vietnam War Era:A Study of Ethical Formulation and Implementation" (Ph.D. diss., Drew University, 1992). 9. Beverly D. Houghton, "Conscientious Objection:Socialization and Social Deviance" (Ph.D. diss., University of Minnesota, 1973). 10. George Q. Flynn, The Draft, 1940-1973(Lawrence, Kan.: University Press of Kansas, 1993). 11. Mitchell K. Hall, Because of Their Faith:CALCAV and Religious Opposition to the Vietnam War,(New York: Columbia University Press, 1990).
[ Introduction ] [ 1. The Development of Conscientious Objection Through World War I ] [ 2. World War II and the Origin of Modern Conscientious Objection ] [ 3. Legal History of Conscientious Objection ] [ 4. Conscientious Objection During the Vietnam War ] [ 5. The Religious Response to Conscientious Objection ] [ 6. Conclusion ] [ Tables and Charts ] [ Bibliography ] [ 홈 ] [ 양심적 거부의 개요 ] [ 병역의 의미 - TOLSTOY ] [ 인류를 향한 마지막 메시지 ] [ 양심적 거부의 역사 - 미국 ] [ 양심적 거부의 역사 - 영국 ] [ 양심적 거부 - 미대륙 ] [ 평화의 철학 - IFG ] [ 무저항/비폭력 ] [ 평화주의 ] [ 기사 및 문서 ] [ 관련 기관/단체 ] [ 관련 사이트 ]

　

　

	게시판 검색 자료실 사이트맵 예수와나?	[ 홈 ] [ 위로 ] [ 다음 ]

This page was last modified 2001/10/12