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"By Reason of Religious Training and Belief..." A History of Conscientious Objection and Religion during the Vietnam War By Karl D. Nelson
Chapter III: Legal History of Conscientious Objection	제 3 장 양심적 거부의 법률적 역사
United States v. Seeger Welsh v. United States Gillette v. United States Conclusion	미합중국 대 시거 웰쉬 대 미합중국 질레트 대 미합중국 결론
During the Vietnam War, the Supreme Court dealt with three significant conscientious objector cases. In doing so, the Court initially enlarged the definition of religion to include conscientious objectors outside of religious orthodoxy. Eventually, the Court again changed the definition of religion, this time providing for the exemption of nearly any sincere objector, regardless of the nature of his beliefs. However, the Court stopped short of exempting objectors to particular wars. This chapter examines the legal history of conscientious objection, specifically the three crucial Vietnam-era Supreme Court cases, United States v. Seeger, Welsh v. United States, and Gillette v. United States. As the previous chapters showed, conscientious objection was predominately a religious matter. The 1965 United States v. Seeger ruling allowed objection outside of the religious orthodoxy. Not until the 1970 Welsh v. United States case could non-religious objectors with philosophical or moral objections to war qualify for conscientious objection. In both cases, the only legally recognized form of conscientious objection was total pacifism. There was, however, a second category. Selective conscientious objectors (S.C.O.s) objected only to certain wars, usually on the grounds that a particular war was immoral or unjust. Although endorsed by many religious groups, the United States government had never recognized this category. In Gillette v. United States(1971), the Supreme Court upheld the government's position. In each of the cases under consideration the Court wrestled with the definition of religion. From 1965 to 1970, the specific legal definition of religion used by the courts and the Selective Service when dealing with conscientious objection changed from an orthodox view of religion to one where nearly any beliefs, no matter how political or philosophical, qualified as "religious." By the end of this period, the Court had stretched the definition of "religion" so wide that in this context the term nearly lost all meaning.	베트남 전쟁 동안, 대법원은 세가지의 중요한 양심적 거부 사건을 다루었다. 그리하여, 법원은 종교적 정설의 외부에서 양심적 거부자들을 포함하려는 종교의 정의를 초기부터 확장하였다. 결국, 법원은 다시 종교의 정의를 바꾸었으며, 이번에는 개인의 신념들의 성격과 관계없이, 거의 모든 진실한 거부자들에 대한 면제를 규정하였다. 그러나, 법원은 특정한 전쟁들에 대한 거부자들을 면제함에서는 충분하지 않았다. 이번 장은 양심적 거부에 대한 법률적 역사, 특별히 베트남전 동안의 대법원의 세가지 결정적인 판례들, 즉 미합중국 대 시거, 웰쉬 대 미합중국, 및 질레트 대 미합중국 건을 검토한다. 이전의 장들 에서 보여주었듯이, 양심적 거부는 압도적으로 종교적 문제였다. 1965년 미합중국 대 시거 사건의 판결은 거부를 종교적 정설 외부에서 허용하였다. 1970년 대에서야 비로서, 웰쉬 대 미합중국 소송건은 전쟁에 대하여 철학적 또는 도덕적 거부를 하는 비종교적 거부자들에게 양심적 거부에 자격을 줄 수 있었다. 두가지 소송들에서, 오직 법률적으로 인정된 형태의 양심적 거부는 전적으로 평화주의였다. 그러나, 두번째의 범주도 있었다. 선택적 양심적 거부자(SCO)들은 오직 특정한 전쟁들에 대해서 거부하였으며, 주로 그 이유는 특정한 전쟁이 비도덕적이거나 부당하다기 때문이었다. 비록 많은 종교 단체들에 의하여 지지되었지만, 미합중국 정부는 이런 범주를 결코 인정하지 않았다. 질레트 대 미합중국 소송에서, 대법원은 정부의 입장을 지지하였다. 계류 중인 소송들 각각에서 법원은 종교의 정의와 씨름하였다. 1965년부터 1970년 까지, 양심적 거부를 처리함에 있어서, 법정들과 대체복무에 의하여 사용된 구체적 법률적 정의는, 종교에 대한 정설적 시각에서부터 정치적이든 철학적이든 모든 신념들을 "종교적"이라고 여기는 것까지, 다양했다. 이 시기의 끝 무렵에, 법원은 "종교"의 정의를 광의적으로 확장하였으며 이런 배경에서 용어는 거의 모든 의미를 상실했다.
In 1965, the Selective Service still operated under the same conscientious objection clause that was passed in 1940. The law provided for those objectors who, "by reason of religious training and belief, [were] conscientiously opposed to participation in war in any form.¹ Congress targeted for exemption only those men whose absolute pacifism was religiously based. Congress clarified its definition of religion in the Selective Service Act of 1948 by adding the "Supreme Being clause" to the C.O. provision, found in Section 6(j): Religious training and belief in this connection means an individual's belief in a relation to a Supreme Being involving duties superior to those arising from any human relation, but does not include essentially political, sociological, or philosophical views or a merely personal moral code.² Congress periodically renewed the draft legislation throughout the 1950s and early 1960s with the "Supreme Being clause" intact. By doing so, Congress followed a centuries-old policy of only exempting religious objectors to all wars.	1965년, 대체복무는 아직 1940년에 통과된 것과 똑같은 양심적 거부 조항 아래서 운영되고 있었다. 이 법률은 "종교적 가르침 및 신념을 이유로 어떠한 형태의 전쟁에도" 참여함에 양심적으로 거부하는 거부자들에 대하여 규정하였다. 의회는 종교를 기반으로 하는 절대적 평화주의를 옹호하는 사람들에게만 오직 면제를 의도하였다. 의회는 1948년 대체복무법에서 "절대적 존재 조항"을 CO 조항에 부가함으로써 종교의 정의를 명확히 하였으며, 이는 6조j항에 다음과 같이 나타나 있다: 이와 관련하여 종교적 가르침 및 신념은 어떤 인간적 관계에서 비롯되는 의무들 보다도 우선함을 포함하는 절대적 존재와의 관계에 따른 개인의 신념을 의미하며, 이는 근본적으로 정치적, 사회적, 또는 철학적 시각들이나 단순히 개인의 도덕적 율법을 포함하지 않는다. 의회는 "절대적 존재 조항"을 건드리지 않은 채, 1950년대 및 1960년대 초기에 줄곧 주기적으로 징병법을 갱신해왔다. 그렇게 함으로써, 의회는 모든 전쟁들에 대한 종교적 거부자들만을 오직 면제함으로써 1세기가 넘은 정책을 따라왔다.
United States v. Seeger	미합중국 대 시거
In November 1964, two months after Congress sanctioned the escalation of the Vietnam conflict with the Tonkin Gulf Resolution, a case came before the Supreme Court that would affect the nature of conscientious objection for the duration of the war. When the Court handed down the United States v. Seeger decision on March 8, 1965, it substantially broadened the meaning of religious objection to war. Daniel Seeger came from a Catholic family in New York. He held a student deferment from 1955 to 1958. While still a student, Seeger applied for conscientious objector status. The draft board denied Seeger's application, and subsequent appeals were also turned down. Seeger was eventually convicted for refusing to be inducted into the armed forces.³ Working with the Central Committee for Conscientious Objectors, a C.O. advocacy organization, Seeger and his lawyers brought this case before the Supreme Court.⁴ Because of similarities in the cases, the Court decided the Seeger case together with two other challenges to the C.O. provision, United States v. Jakobson and Peter v. United States. Despite Seeger's Catholic upbringing, the beliefs he conveyed when filling out his Selective Service System forms did not fall within the religious mainstream of the day. Seeger claimed his "religion" was a "belief in and devotion to goodness and virtue for their own sakes, and a religious faith in a purely ethical creed."⁵ When asked about a Supreme Being, Seeger responded, "Of course, the existence of God cannot be proven or disproven, and the essence of his nature cannot be determined."⁶ Seeger qualified this by stating that his skepticism did "not necessarily mean lack of faith in anything whatsoever."⁷ Jakobson, also of New York, requested a non-combatant conscientious objector classification (I-A-O) in 1958. Later that year he made a request for I-O classification. Jakobson spoke of a "Godness" which was "the Ultimate Cause for the fact of the Being of the Universe."⁸ Like Seeger, Jakobson was convicted of failing to report for induction. He appealed on the grounds that he did indeed believe in a Supreme Being. A Court of Appeals reversed the decision because the Selective Service Appeal Board did not indicate if Jakobson's appeal had been granted on the grounds that he failed to qualify under the Supreme Being clause or that he was insincere.⁹ Forest Peter, of California, also refused to be inducted. He was not a member of a religious organization, but when asked about his beliefs, he responded, "you could call that a belief in the Supreme Being or God. These just do not happen to be the words I use."¹⁰	1964년 11월, 의회가 통킹만 의결로 베트남 전의 확대를 비준한 2 개월 뒤에, 대법원에는 전쟁의 지속에 대한 양심적 거부의 성격에 영향을 미치는 소송이 제기되었다. 1965년 3월 8일, 법정이 미합중국 대 시거에 결정을 내렸을 때, 법정은 사실상 전쟁에 대한 종교적 거부의 의미를 확대하였다. Daniel Seeger는 뉴욕의 카톨릭 가문 출신이었다. 그는 1955년부너 1958년까지 학생 유예를 주장하였다. 아직 학생으로서 Seeger는 양심적 거부자 등급을 신청하였다. 징병 위원회는 시거의 신청을 거부하였으며, 이에 따른 이의 역시 부결되었다. Seeger는 결국 육군에 징집됨을 거부함에 대하여 기소되었다. CO 옹호 단체인 [양심적 거부자를 위한 중앙 위원회]와 함께 준비한 끝에, Seeger와 그의 변호사들은 이 소송을 대법원에 가져갔다. 소송들의 유사성 때문에, 법정은 Seeger건을 CO 조항에 대한 다른 두가지 항소, 미합중국대 야콥슨 및 피터 대 미합중국과, 함께 묶기로 하였다. Seeger의 카톨릭 양육에도 불구하고 대체복무제도 서식에 기록하였을 때의 그가 가지고 있던 신념들은 그 시대의 종교적 주류에 속하지 않았다. Seeger는 그의 "종교"가 "선과 덕 자체에 대한 믿음과 헌신이며, 순수하게 윤리적 신조에 대한 종교적 신앙이다"고 주장하였다. 절대적 존재에 대해 묻자, Seeger는, "물론 하나님의 존재는 증명될 수도 없으며 반증될 수도 없으며 그의 본성은 결정될 수 없다"고 대답하였다. Seeger는 자신의 회의주의가 "무엇이든지에 대한 자신의 신앙을 결여한다는 것을 반드시 의미하는 것은 아니다"라고 진술하면서 이에 덧붙였다. 또한 뉴욕 출신인 Jakobson은 1958년 비전투적 양심적 거부자 분류(I-A-O)를 요구하였다. 그 해의 뒤에 그는 I-O 분류를 신청하였다. Jakobson은 "우주의 존재의 사실에 대한 궁극적 원인"인 "선"을 주장하였다. Seeger처럼, Jakobson은 징병 신고를 기피함으로 기소되었다. 그는 그가 사실 절대적 존재를 믿고 있음을 근거로 항소하였다. 항소 법정은 결정을 번복하였는데, 대체복무 항소위원회에서 Jakobson의 항소가 그가 절대적 존재 조항에 자격없음이나 그가 불성실함을 이유로 처리되었는지를 가리키지 않았기 때문이었다. 캘리포니아 출신의 Forest Peter는 역시 모병을 거부하였다. 그는 종교적 단체의 구성원이 아니었으나, 그의 신념에 대하여 물었을 때, "당신들은 그것을 절대적 존재 또는 하나님에 대한 믿음이라고 일컬을 수가 있다. 이것들은 단지 내가 사용하는 단어들이 아닐 뿐이다"라고 대답하였다.
In each of the three cases, the petitioners held beliefs that were outside of the religious orthodoxy. The Court made a point of the fact that none of the men were atheists.¹¹ But each of the men did have a belief in some sort of a Supreme Being, and each was sincere in his beliefs. Seeger and his lawyers attacked the draft law on constitutional grounds. They argued that Section 6(j) violated the Establishment and Free Exercise Clauses of the First Amendment by not providing for non-religious objectors.¹² They also contended that the law violated the Due Process Clause of the Fifth Amendment by discriminating between theistic and nontheistic religions.¹³ The Court avoided this question by declining to rule on the constitutionality of the statute. Rather, the unanimous Court broadened the definition of religion. The Seeger case rested on the wording of the draft law. The law defined religious training and belief as an "individual's belief in a relation to a Supreme Being involving duties superior to those arising from any human relation."¹⁴ Seeger, Jakobson, and Peter had all been denied their objection because their beliefs did not fit in the traditional definition of a Supreme Being. So the Court re- wrote the definition, having concluded that Congress used the term "Supreme Being" (rather than "God") "so as to embrace all religions and to exclude essentially political, sociological, or philosophical views."¹⁵ To qualify for a religious exemption, the petitioner needed to hold beliefs that occupied a place "parallel to that filled by the orthodox belief in God."¹⁶ Any sincere belief, including those of Seeger, Jakobson, and Peter, qualified, even if the petitioners themselves would not classify themselves as "religious," so long as the beliefs were not political, sociological, or philosophical.	각기 세가지 소송들에서, 청원자들은 종교적 정통을 벗어난 신념들을 가지고 있었다. 법정은 그들 중 아무도 무신론자가 아니라는 사실에 주목하였다. 그러나 그 사람들 제각기는 일종의 절대적 존재에 대한 믿음을 가지고 있었으며, 각자는 그들의 믿음에서 진실하였다. 그들은 비종교적 거부자들에 대해 규정하지 않음으로서 제6조j항이 헌법 제일 수정 조항의 설립 및 자유로운 행사를 침해하였다고 주장하였다. 그들은 법률이 유신론 및 무신론적인 종교들 사이에 차별을 둠으로서 헌법 제5수정 조항의 의무적 절차를 침범하였다고 강변하였다. 법정은 법령의 합헌성에 대해 결정을 내리기를 거부함으로써 이 문제를 회피하였다. 오히려, 법정은 만장 일치로 종교의 정의를 넓혔다. Seeger 소송은 징병법의 표현에 달려 있었다. 법률은 종교적 가르침 및 믿음을 "어떤 인간적 관례에서 발생하는 것들에 우선하는 의무들을 포함하는 절대적 존재와 관련된 개인의 믿음"으로 정의하였다. Seeger, Jakobson, 및 Peter는 모두 그들의 거부를 인정받지 못했다 왜냐하면 그들의 믿음들은 절대적 존재에 대한 전통적 정의에 적합하지 않았기 때문이었다. 그래서 법정은 정의를 다시 기록하면서, 의회는 ("하나님"이라기 보다는)"절대적 존재"를 "모든 종교를 포함하며 본질적으로 정치적, 사회학적, 또는 철학적 시각을 배제하는" 것으로 사용한 것이라고 결론을 내렸다. 종교적 면제에 합당하려면 청원자는 "하나님에 대한 정통적 믿음에 의하여 채워지는 것에 평행하는" 위치를 차지하는 믿음들을 지닐 것이 요구된다. 어떤 진실한 믿음이라도, Seeger, Jakobson, 및 Peter를 포함하여, 심지어 청원자들이 스스로를 "종교적"이라고 분류하지 않더라도, 그 믿음들이 정치적, 사회학적 또는 철학적인 것이 아닌 한, 합당하다고 여겨진다.
The Selective Service responded to the Seeger decision with a brief note in its annual report to Congress for 1965, noting that the Court had "laid down a test for determining whether registrants who claim to be conscientious objectors meet the definition prescribed by Congress."¹⁷ The S.S.S. did not adapt its forms or materials to the Seeger case until August 30, 1968, over three years after Seeger was handed down, and over a year after Congress revised the C.O. provision.¹⁸ Throughout this period, applicants could use the Seeger case if they knew about it.¹⁹ Although the Selective Service apparently waited until Congress had acted on the Supreme Court ruling, the reason for the additional year delay is not known. When Congress renewed the draft on June 30, 1967, lawmakers incorporated Seeger into Section 6(j). Congress deleted any reference to a "Supreme Being," requiring only that the objector oppose all war "by reason of religious training and belief." The Selective Service reacted to this by revoking its definition of "religious training and belief" in accordance with the law.²⁰ Still explicitly exempted from conscientious objection were those who held "essentially political, sociological, or philosophical views, or a merely personal moral code."²¹ In Congressional hearings, Gen. Lewis Hershey, the long-time director of the Selective Service, testified that the revised law "could very easily result in a substantial increase in the number of unjustified appeals for exemption."²² Difficulties arise when attempting to assess the impact of the Seeger decision in the Selective Service figures. As noted above, Seeger was not turned into law until 1967 and not incorporated into S.S.S. policy until 1968. Beginning in 1967, the number of men classified as C.O.s increased from 11,041 to 15,855 in 1969.²³ However, the Seeger case cannot take all the credit for this increase. Nearly 350,000 men were drafted in 1966, compared to just over 100,000 during the previous year.²⁴ Inductions stayed high until President Nixon reduced draft calls with his "Vietnamization" policies. These high induction figures likely account for some of the increase in conscientious objection. As inductions fell sharply, conscientious objector classifications rose. In other words, even though the chances of being drafted were falling, men were increasingly interested in conscientious objection. Other factors, including the growing unpopularity with the war and the phasing out of some deferments, may also have contributed to the increase in conscientious objection.²⁵ The Supreme Court hoped its new C.O. test would be "less onerous" than earlier tests.²⁶ However, some lower courts dealing with conscientious objection cases were unsatisfied with Seeger. One court complained that it was "forced" to grant a C.O. classification in a case where the defendant's beliefs were ambiguous.²⁷ Another court stated that "[a]ny series of ideas which a person seriously holds or a philosophy of life which a person seeks to adhere to, should be granted the respected classification of religious conviction."²⁸ As the Vietnam War became an increasingly divisive issue in American society, the problems with the Seeger ruling prompted the Court to take another look at conscientious objection.	대체 복무는 Seeger 판결에 대해 1965년 의회에 대한 연례 보고에서 간략한 통보로 대응하면서, 대법원이 "양심적 거부자들이라고 주장하는 등록자들이 의회가 규정한 정의에 적합한지를 결정함에 대한 판결을 내어 놓았다"고 언급하였다. Seeger 소송의 판결이 내려진 후 삼 년 뒤, 그리고 의화가 CO조항을 개정한 후 일년 뒤인, 1968년 8월 30일까지 SSS는 그 서식들이나 자료들을 수정하지 않았다. 이 기간 내내, 신청자들은 만일 그것을 알고 있었다면, Seeger 건을 사용할 수 있었다. 비록 대체복무가 명백히 의회가 대법원의 판결에 따라 조처할 때까지 명백히 기다리고 있었지만, 추가적인 일 년의 지연에 대한 이유는 알려져 있지 않다. 1967년 6월 30일 의회가 징병을 부활하였을 때, 법률가들은 Seeger 판례를 제6조j항에 병합시켰다. 의회는 "절대적 존재"에 대한 모든 참조를 삭제하고, 거부자가 모든 전쟁을 "종교적 가르침 및 믿음"을 이유로 반대한다는 것만을 의무로하였다. 대체복무는 법률에 의거하여 자체의 "종교적 가르침 및 믿음"의 정의를 취소함으로써 여기에 반응하였다. 아직도 공공연히 양심적 거부에서 제외된 사람들은 "근본적으로 정치적, 사회학상 또는 철학적 시각 또는 단순히 개인적 도덕률을 견지하는" 사람들이다. 의회의 청문회에서, 대체복무의 오랜 국장인 Lewis Hershey 장군은, 개정된 법률은 "매우 쉽사리 면제를 위한 정당하지 못한 항소의 숫자의 상당한 증가를 초래할 수 있다고" 증언하였다. 대체복무 수치에서 Seeger 판결의 영향을 평가하려할 때 문제들이 발생한다. 위에서 언급하였듯이, Seeger판결은 1967 년까지 법률로 전환되지 않았으며 1968 년까지 SSS의 정책으로 병합되지 않았다. 1967 년에 시작하여, 1969년에는 CO로 분류된 사람들의 숫자가 11,041 명에서 15,585 명으로 증가하였다. 그러나, Seeger 판결이 이러한 증가에 대한 모든 원인이라고 할 수 없다. 거의 350,000명의 사람들이 1966년에 징병되었으며, 전 년에 비하여 100,000명이 많은 수치이다. 닉슨 대통령의 "베트남화" 정책들로서 징병 소집을 줄일 때까지 모병 수치는 높았다. 이런 높은 모병 수치는 양심적 거부에 대한 일부 증가를 설명할 수 있다.모병이 뚝 떨어질 때에, 양심적 거부자 분류는 높아졌다. 다시 말하자면, 징병될 가능성이 떨어지고 있더라도, 사람들은 점점 양심적 거부에 관심을 가졌다. 다른 요인들이 또한, 전쟁에 대한 점진적인 비인기도와 일부 유예들에 대한 폐지를 포함하여, 또한 양심적 거부의 증가에 기여했을 것이다. 대법원은 새로은 CO에 대한 판결이 이전의 판결보다도 "짐이 덜 되기를" 희망했다. 그러나 양심적 거부를 다루는 일부 하급 법원들은 Seeger 판결에 불만이었다. 한 법정은 피고의 신념들이 모호한 경우에도 CO 분류를 인정해야만 한다며 이의를 제기하였다. 어떤 법정은 "개인이 진지하게 주장하는 일련의 사상들 또는 개인이 고수하고자 하는 삶의 철학은 종교적 신념으로서 상응하는 분류가 인정되어야만 한다"고 선언하였다. 베트남 전쟁이 미국 사회에서 점차적으로 분열적인 문제로 되어가자, Seeger 판결에 관련된 문제들은 법정으로 하여금 양심적 거부에 대한 다른 시각을 가지도록 재촉하였다.
Welsh v. United States	웰쉬 대 미합중국
The Supreme Court again took up the issue of conscientious objection in 1970 in Welsh v. United States. This case, the Court noted, was "strikingly similar" to the Seeger case.²⁹ The petitioner, Elliott Welsh, was raised in a religious home, but like Seeger, had moved away from mainstream religion by the time he applied for conscientious objector status. He had moved so far, in fact, that Welsh did not consider his beliefs to fall within the definition of "religion," and he was quite emphatic on that point.³⁰ When filling out the Selective Service form for conscientious objectors, Welsh crossed out the phrase "by reason of my religious training and belief."³¹ The statement he signed read:"I am, conscientiously opposed to participation in war in any form." As with Seeger, there was little question as to the sincerity of Welsh's beliefs.³² But to his draft board, and to later appeal boards and courts, Welsh's beliefs clearly fit into the "political, sociological, or philosophical views, or a merely personal moral code" category that explicitly fell outside the Congressional definition of conscientious objection. Welsh and his lawyers claimed that the conviction should be dismissed due to the broadened definition of religion from Seeger.³³ They also attacked Section 6(j) on grounds of constitutionality, much like Seeger had. As with Seeger, the Court again chose to skirt around the issue of constitutionality. And as before, the Court found it necessary to broaden the meaning of "religion." Whereas Seeger was a unanimous decision, the Welsh case was decidedly less conclusive. Four justices, led by Justice Black, voted to broaden the definition of religion. Three justices dissented.³⁴ Justice Harlan tipped the scale to Welsh's favor. He voted to overturn the conviction to "salvag[e] a congressional policy of long standing that would otherwise have to be nullified," not to broaden the definition of "religious."³⁵ The Court looked back to the Seeger case where it had stated that it was important to determine if a registrant's beliefs were sincere and "in his own scheme of things, religious."³⁶ With Welsh, the Court decided to broaden the definition even further, writing: We certainly do not think that [Section] 6(j)'s exclusion of those persons with "essentially political, sociological, or philosophical views or a merely personal moral code" should be read to exclude those who hold strong beliefs about our domestic and foreign affairs or even those whose conscientious objection to participation in all wars is founded to a substantial extent upon considerations of public policy.³⁷ But With this logic, even political beliefs were considered religious if they were held deeply and sincerely enough by the registrant. The Court then used a semantic sleight-of-hand to work around the exemptions in the law. It claimed that if a man's beliefs fell under the new broad definition of religion then they could not logically be considered "essentially political, sociological, or philosophical."³⁸ Soon after the Welsh ruling, the Selective Service, now led by Curtiss Tarr, updated its conscientious objection policy. Local Board Memorandum No. 107, released on July 6, 1970, incorporated the Welsh decision into S.S.S. policy. The S.S.S. reiterated the fact that a man must object to all wars, not just one specific war. The primary test was now to be a man's sincerity, not the nature or origin of his beliefs. The registrant's beliefs "must be the primary controlling force in the man's life."³⁹ Tarr spent a good deal of time in the memorandum making sure the boards understood that the registrant's beliefs need not be traditional, and that a board could not dismiss a registrant's claim based on the incomprehensibility of his beliefs.⁴⁰ A board could reject a claim only if the man was insincere or if his objection "rests solely upon consideration of policy, pragmatism, or expediency."⁴¹ Even though nearly any religious exemption was now allowed, mainstream religion was still the yardstick. The S.S.S. added a requirement that "[t]he registrant must demonstrate that his ethical or moral convictions were gained through training, study, contemplation, or other activity, comparable in rigor and dedication to the processes by which religious convictions are formulated."⁴² Tarr indicated that the Seeger-Welsh test worked, but in his report to Congress at the end of 1970, he mentioned that more training was needed for the local boards on this issue.⁴³ Looking at Selective Service statistics, there was a substantial jump in the number of men classified I-O, from 15,855 in 1969 to 28,188 in 1970. The numbers were even higher in 1971 (36,713), but dropped off significantly in 1972 and 1973 as the draft wound down. It is difficult to determine how much the Welsh decision affected these numbers. Obviously, Welsh only affected the 1970 statistics from mid-June on, and as the monthly figures show, the rest of the year remained constant.⁴⁴ Tarr mentions that he did not believe Welsh caused more C.O. applications, but that it probably has "influenced local boards to classify more of those who do apply into I-O."⁴⁵	대법원은 다시 1970년 웰쉬 대 미합중국 소송에서 양심적 거부 문제를 맡았다. 이 소송은, 법정이 언급하는 바, Seeger 소송과 "현저하게 유사했다". 청원자 Elliott Welsh 종교적 가정에서 양육되었으나, Seeger처럼, 그가 양심적 거부 등급에 신청할 무렵에는 주류 종교로부터 멀어져 있었다. 그는 너무나 멀어져 있었으므로, 사실상, Welsh는 자신의 신념들이 "종교"의 정의 안에 속한다고 생각하지 않았으며, 그는 그 점을 강조하고 있었다. 양심적 거부자들을 위한 대체복무 서식을 작성할 때에, Welsh는 "나의 종교적 훈련 및 믿음을 이유로"라는 구절을 그어 버렸다. 그가 서명한 진술은 다음과 같다: "나는, 어떤 형태의 전쟁에도 참여함을 양심적으로 거부한다." Seeger와 마찬가지로, Welsh의 신념들의 진실성에 대하여는 거의 의문이 없었다. 그러나 그의 징병 위원회에 대해서, 그리고 후일 항소 위원회 및 법정들에서, Welsh의 신념은, 양심적 거부에 대한 의회의 정의의 바깥에 분명히 위치하는 "정치적, 사회학상, 또는 철학적 시각 또는 단순히 개인적 도덕률에 명백히 속하는 것이었다. Welsh와 그의 변호사들은 Seeger 판결에 따른 종교에 대한 광의의 정의에 의거하여 기소가 취하되어야 한다고 주장하였다. 그들은 역시, Seeger와 그랬던 것과 상당히 유사하게, 제6조j항의 합헌성의 근거에 대해 공격하였다. Seeger의 소송처럼, 법원은 다시 합헌성의 문제를 피해가기로 선택하였다. 그리고 이전처럼, 법정은 "종교"의 의미를 넓힐 필요가 있음을 발견하였다. Seeger 판결은 만장일치의 결정이었던 반면에, Welsh 소송은 결정적으로 결론에 이르지 못했다. 4명의 판사들은, 판사 Black의 주도하에, 종교의 정의를 넓힐 것에 표를 던졌다. 3 명의 판사들은 반대하였다. 판사 Harlan이 Welsh가 유리하게 저울을 달았던 것이다. 그는 폐지될 수도 있는 의회의 오래 지속하는 정책을 살리기 위하여, "종교적"의 정의를 확장하기 위해서가 아니라, 기소를 뒤집기로 투표하였다. 법정은 Seeger 소송을 되돌아 보았으며, 그 경우 등록자의 신념들이 진지하며 "자신의 사물에 대한 범주에서, 종교적"인지를 결정하는 것이 중요하다고 선언하였던 것이다. Welsh의 경우, 법정은 그 정의를 한층 더 확장하기로 결정하였으며, 다음과 같이 기록하였다: 우리는 분명히 제6조j항이 "근본적으로 정치적, 사회학상, 또는 철학적 시각들 또는 단순히 개인적 도덕률을 가진" 사람들을 배제함이우리의 국내 및 외국 문제들에 대한 강한 신념들을 가진 사람들이나 심지어 모든 전쟁에 참여함에 대한 양심적 거부가 상당 범위에서 공공 정책에 대한 고려 위에서 형성된 사람들을 배제함으로 이해되는 것으로 생각하지 않는다. 그러나 이런 논리로서는, 심지어 정치적 신념들도 그것들이 등록자가 깊고 진지하게 주장하는 것이라면 종교적인 것으로 여겨지는 것이다. 법정은 당시 법률에서 제외됨을 피해하기 위하여 의미학상의 술책을 사용하였다. 법정은 만일 어떤 사람의 신념이 종교에 대한 새로운 광의의 개념에 속한다면 "논리적으로 "본질적으로 정치적, 사회학상, 도는 철학적"인 것으로 여겨질 수 없다는 주장이다. Welsh 판결에 곧이어서, 대체복무는, 이제 Curtiss Tarr의 지휘 아래서, 자체의 양심적 거부에 대한 정책을 새로이 하였다. 1970년 7월 6일 배포된 지역 위원회 회보는 Welsh 결정을 SSS 정책에 흡수하였다. SSS는 개인이 한가지 구체적 전쟁에 대해서가 아니라 모든 전쟁들에 반대한다는 점을 되풀하였다. 중요한 시금석은 이제 개인의 진실성이어야 하며, 그의 신념들의 성격이나 출처가 아닌 것이다. 등록자의 신념들은 "반드시 그 사람의 삶에서 주된 통제력이어야만 한다." Tarr는 상당한 시간을 위원회들이 등록자의 신념들이 전통적일 필요가 없으며 위원회가 그의 신념들의 난해성을 기초로 등록자의 주장을 기각할 수 없음을 이해하도록 확실히 하기 위한 비망록에 사용했다. 위원회는 오직 그 사람이 불성실하다거나 그의 거부가 "오직 정책, 실용주의, 또는 시급성의 고려에 의존하고 있다면 그 주장을 기각할 수 있다. 이제 비록 거의 모든 종교적 면제가 허용되지만, 주류 종교가 아직은 잣대이다. SSS 다음과 같은 의무사항을 추가했다: "등록자는 반드시 자신의 윤리적 또는 도덕적 신념들이 훈련, 연구, 명상, 또는 기타 활동을 통하여 얻어진 것이며, 이것들이 종교적 신념들이 형성되는 엄격함 및 헌신과 비견될 수 있음을 증명하여야 한다." Tarr는, Seeger-Welsh 판결이 작용했음을 암시했으며, 1970년 말에 의회에 보내는 그의 보고서에서 그는 이 문제에 관하여 지역 위원회에게 필요한 추가적 훈련이 필요하다고 언급했다. 대체복무의 통계를 살펴보편, I-O로 분류된 사람들의 수치에, 1969년 15,855명에서부터 1970년 28,188명으로서, 현격한 증가가 있었다. 그 수치들은 심지어 1971년에는 36,713명으로서 더욱 높았으나, 1972년 및 1973년에는 징병이 잦아들면서 상당한 감소가 있었다. Welsh 판결이 이들 수치에 얼마나 영향을 주었는지 가늠하기는 어렵다. 명백한 것은, Welsh판결ㄹ은 오직 6월 중순 무렵의 1970년 통계에 영향을 주었으나, 월별 수치들이 보여주듯이 나머지 해들은 변화가 없었다. Tarr은 언급하기를 그는 Welsh 판결이 더 많은 CO 신청들을 야기하지는 않았으나, 그것이 아마도 "지역 위원회들이 I-O에 신청자들 중에서 더 많은 사람들을 분류할 수 있도록 영향을 주었다고 믿는다"고 했다.
Gillette v. United States	질레트 대 미합중국
Section 6(j) faced one final attack before the Vietnam War ended. In Gillette v. United States, the two petitioners, Gillette and Negre, tried like Seeger and Welsh to claim that Section 6(j) was unconstitutional. But unlike the previous cases before the Court, Gillette and Negre did not claim to object to all war. Rather, they specifically objected to the Vietnam War. The opinion shown by the two petitioners is known as "selective conscientious objection." Selective conscientious objection is nearly as old as the type of objection practiced by Seeger and Welsh. Selective conscientious objection is most often embodied in the "just war" theory, which has long resided within the Catholic tradition. Gillette, "based on a humanist approach to religion," found the Vietnam War to be unjust. Gillette wrote: "I object to any assignment in the United States Armed Forces while this unnecessary and unjust war is being waged, on the grounds of religious belief specifically 'Humanism.' This essentially means respect and love for man, faith in his inherent goodness and perfectability [sic], and confidence in his capability to improve some of the pains of the human condition."⁴⁶ He did state that he was willing to serve in time of national defense, or in a peace-keeping situation.⁴⁷ Vietnam, he believed, met neither of these two conditions. Louis Negre, a devout Catholic, sought a discharge from the military. He had allowed himself to be inducted because he wanted to "understand the Army's explanation of its reasons for violence in Vietnam."⁴⁸ By the time he had finished training, he had made up his mind. He applied for a C.O. discharge on the grounds of the "just war" theory.⁴⁹ By 1971 a number of major Protestant denominations, including the Presbyterian Church in the United States, the Lutheran Church in America, the Disciples of Christ, and the United Church of Christ, had passed resolutions supporting selective conscientious objection.⁵⁰ On the other hand, a number of denominations voted down resolutions supporting selective conscientious objection.⁵¹ The issue was quite contentious, provoking one United Church congregation to threaten withdrawal from the denomination if the denomination supported selective objectors.⁵² Despite acceptance by Catholics and non-Catholics alike, the U.S. government had never endorsed the Just War Theory. Since 1917, the draft laws stated that only those who were opposed to "war in any form" may be exempted from military service.⁵³ The Court's decision, handed down on March 8, 1971, upheld the government's position.⁵⁴ The Court held that, even if the objection was religious in nature, selective objection violated the draft law.⁵⁵ The Court also rejected the constitutional challenge. Negre and Gillette argued that the law interfered with their free exercise of religion because it did not allow religious selective objection and that by specifying a religious belief, Congress was establishing a religion. The Court found that the section did not discriminate and that it focused on individual conscience, not group membership or creed. Furthermore, the section was "not designed to interfere with any religious practice and does not penalize any theological position."⁵⁶ The petitioners also held that Section 6(j) discriminated between religions, favoring those that qualify for conscientious objector status, in violation of the Fifth Amendment's "equal protection" clause. The Court also held that Section 6(j) "survives the Establishment Clause because there are neutral, secular reasons to justify the line that Congress has drawn."⁵⁷ The operation of the Selective Service naturally remained unchanged as a result of the Gillette case. In anticipation of the case, the S.S.S. had commented on the possible effects of allowing selective conscientious objection. It concluded that the S.S.S. "probably could not continue to operate" under selective conscientious objection. "It is doubtful," the S.S.S. wrote, "that local boards could cope with the decisions on sincerity" that selective objection would raise. Based on the level of anti-Vietnam protest at the time, there certainly would have been a drastic jump in the number of conscientious objectors. In a system already experiencing difficulty placing C.O.s in alternate service, selective conscientious objection would have been disastrous.	제6조j항은 베트남 전쟁이 끝나기 전에 한가지 마지막 공격에 직면했다. 질레트 대 미합중국 소송에서, 두 청원자인 Gillette와 Negre는, Seeger와 Welsh처럼 제6조j항이 비헌법적이라고 주장하려 시도했다. 그러나 법정에서의 이전의 소송들과는 달리, Gillette와 Negre는 모든 전쟁을 거부한다고 주장하지 않았다. 오히려, 그들은 구체적으로 베트남 전쟁에 대하여 거부하였다. 두 청원자가 보여준 의견은 "선택적 양심적 거부"로 알려져 있다. 선택적 양심적 거부는 Seeger와 Welsh가 실행했던 것 만큼이나 거의 오래된 것이다. 선택적 양심적 거부는 대체적으로 흔히 "정의의 전쟁"이론에 구체화되어 있으며, 이것은 카톨릭의 전통 안에서 오랫동안 유지되어 왔던 것이다. Gillette는, "종교에 대한 인문주의자의 시도에 근거하여," 베트남 전쟁을 정의롭지 못하다는 것을 알았다. Gillette는 기록하였다: "나는 지금의 불필요하고 정당하지 못한 전쟁이 실행되는 한, 종교적 신념, 특히 '인류애'를 이유로, 미합중국의 군대에 배속을 거부한다. 이것은 근본적으로 인간에 대한 존엄과 사랑, 사람에게 내재된 선함과 완전성에 대한 믿음, 그리고 인간의 상태에 대한 고통들의 일부를 개선할 수 있는 사람의 능력에 대한 확신을 의미한다." 그는 국가를 방어하는 때에, ㄸ는 평화 유지 상황에 기꺼이 복종하리라고 진술하였다. 그가 믿기에 베트남 전쟁은 이들 두가지 상황 중 어느 것도 충족시키지 못했다. 독실한 카톨릭인 Louis Negre는 군대에서 제대를 원했다. 그는 베트남에서의 폭력에 대한 이유에 대한 군대의 설명을 깨닫기 원했으므로 스스로 모병되기로 허락한 것이었다. 그가 훈련을 마칠 무렵에, 그는 결심을 하였다. 그는 "정의의 전쟁" 이론을 이유로 CO로서 제대를 신청하였다. 1971년, 장로교, 루터교, 그리스도의 제자교, 및 그리스도 연합교회 등, 많은 주요 개신교 종파들이 선택적 양심적 거부를 지지하는 결의를 통과시켰다. 한편, 많은 수의 종파들이 선택적 양심적 거부를 지지함에 대한 결의에 반대표를 던졌다. 문제는 매우 격렬해져서, 한 곳의 연합 교회 회중은 만일 선택적 거부자들을 지지한다면 종파에서 탈퇴할 것이라고 위협할 지경에 이르렀다. 카톨릭 및 비 카톨릭이 다 함께 승인하였음에도 불구하고, 미국 정부는 "정의의 전쟁 이론"을 결코 지지하지 않았다. 1917년 이후, 징병법들은, 오직 "모든 형태의 전쟁"에 반대하는 사람들만이 병역에서 면제될 수 있다고 선언하였다. 1971년 3월 8일 내려진 법원의 판결은, 정부의 입장을 지지하였다. 법원은, 비록 거부가 본질에 있어서 종교적이지만, 선택적 거부는 징병법을 위반하는 것이라고 주장하였다. 법원은 또한 헌법적인 이의를 부정했다. Negre와 Gillette는 법률이 종교적인 선택적 거부를 허용하지 않으므로 종교에 대한 자유로운 행사를 침해했으며 종교적 신념을 가리킬 때에 의회는 종교를 규정하고 있다고 주장했다. 법정은 조항이 차별을 두지 않았으며 집단적 자격 또는 신조가 아니라 개인의 양심에 초점을 맞춘 것이라고 보았다. 더 나아가서, 조항은 "어떠한 종교적 관행에도 개입하지 않으며 어떠한 신학적 입장도 처벌하지 않도록 규정되었다는 것이다. 청원자들은 또한 제6조j항이 종교 간에 차별을 두고 있으며 제 5 수정 헌법의 "동등한 보호" 조항을 위반하여 양심적 거부자 등급에 적합한 사람들에게만 유리하도록 되어 있다고 주장하였다. 법원은 또한 제6조j항이 의회가 그어 놓은 선을 정당화하기 위하여 중립적이며 세속적인 이유들을 가지고 있으므로 "규정" 조항에 적합하다고 판시하였다. 대체복무의 운영은 자연히 Gillette 소송의 결과에도 변함이 없었다. 소송을 내다 보면서 SSS는 선택적 양심적 거부를 허용함에 대한 가능한 결과들에 대해 논평하였다. 결론을 내리기를, 선택적 양심적 거부 아래서는 SSS가 "아마도 계속해서 작용할 수 없을" 것이라고 했다. SSS는 기록하기로, "지역 위원회가 선택적 거부가 제기하는 진실성에 대한 결정들을 처리할 수 있을 지 의심스럽다"고 하였다. 그 시대의 베트남 반전 운동의 심도에 비추어 보건대 양심적 거부자 들의 수치는 명백히 엄청난 증가가 있을 수가 있었다. 이미 CO들을 대체 복무에 배치함에 어려움을 겪고 있던 제도하에서, 선택적 양심적 거부는 재앙과 같았을 것이다.
Conclusion	결론
The draft, and the need for a conscientious objection provision, ended on July 1, 1973.⁵⁸ The nature of this provision in 1973 was very different from the one used at the start of the Vietnam War. In the interim, the Supreme Court broadened, then stretched, the meaning of "religion" as it related to conscientious objection. But despite allowing nearly any sincere objection to all war, the Court did not allow selective objection, even if it was based on an established religious belief like the "just war" theory. Throughout the three cases, the Court was able to avoid ruling against either the aspects of the conscription law or the constitutionality of the draft. Rather, it chose to expand the meaning of "religion" to the point where the definition was almost meaningless.	징병 그리고, 양심적 거부 조항에 대한 필요는 1973년 7월 1일 종료되었다. 1973년 이 조항의 본질은 베트남 전쟁의 초기에 사용된 것과는 사뭇 달랐다. 그 과정에서 대법원은 양심적 거부에 관한 한 "종교"의 의미를 확장하고, 또 다시 넓혀나갔다. 그러나 모든 전쟁에 대한 거의 모든 진실한 거부를 허용함에도 불구하고, 법원은 선택적 거부는 인정하지 않았으며, 그것이 비록 "정의의 전쟁" 이론처럼 확립된 종교적 신념에 기초한 한 것일지라도 그러했다. 세가지 소송 사건들을 통틀어서, 법원은 징집법의 측면들 또는 징병의 합헌성에 반하는 판결을 피해나갈 수 있었다. 오히려, "종교"의 의미의 확장을 선택함으로써, 그 정의가 거의 무의미할 지경이 되었다.
Footnotes
1. Statutes at Large 54 (1940):889. Emphasis added. 2. Statutes at Large 62 (1948):613. 3. United States v Seeger 380 US 166-67 (1965). 4. Mansavage, "Alternatives to Arms," 24. 5. Seeger, 380 US 166-7. 6. Robert L. Babin, "The Conscientious Objection:A Study in Legal Efficacy"(Ph.D. diss., Northwestern University, 1967), 54-57, as cited in Mansavage, "Alternatives to Arms," 23. 7. Seeger, 380 US 166-7. 8. Ibid., 167-8. 9. Ibid. 10. Ibid., 169. 11. Ibid., 173. 12. "Congress shall make no law respecting an establishment of religion, or prohibiting the free exercise thereof..." U.S. Constitution, amend. 1. For the legal argument, see Seeger, 380 US 165, and Bruce Houston, "Conscientious Objectors:The Aftermath of United States v. Seeger" Albany Law Review 30 (June 1966):307, 311. 13. Seeger, 380 US 165, Houston, "Conscientious Objectors," 307, and Robert L. Rabin, "When is a Religious Belief Religious:United States v. Seegerand the Scope of Free Exercise," Cornell Law Quarterly, 51 (Winter 1966):237. 14. Statutes at Large 62 (1948):613. 15. Seeger, 380 US 165. 16. Ibid., 166. 17. Selective Service System, Report of the Director of Selective Service to the Congress of the United States Pursuant to the Universal Military Training and Service Act as amended (Washington, D.C.:Government Printing Office, 1965), 40. 18. "New Form 150," The Reporter for Conscience' Sake25 (October, 1968): 1. 19. Interview, William Yolton, NISBCO [National Interreligious Service Board for Conscientious Objectors] Director, 12 March 1990, Washington, D.C., tape recording, as cited in Mansavage, "Alternatives to Arms," 26. 20. Selective Service System, Report, 1967, 15. 21. Statutes at Large 81 (1967):104. 22. H.R. Rep. No. 267, 90th Cong., 1st Ses. (1967), reprinted in 1967 U.S.C.C.A.N. 1308, 1334, as quoted in Palmer, "Time to Exorcise," 208. 23. Number of men classified as I-O. Does not included C.O.s who are "at work" (I-W), of which there were 6,367 in 1967 and 8,743 in 1969. Selective Service System, Semi-Annual Report, 1970, no. 2, 46. 24. Ibid. 25. Public support for American involvement in Vietnam slid down throughout the war, especially after the early 1968 Tet Offensive. William L. Lunch and Peter W. Sperlich, "American Public Opinion and the War in Vietnam" Western Political Quarterly32 (March 1979):21-44. By law, conscientious objection could only object to all wars, so theoretically, a decline in public opinion should not affect C.O. statistics. But objectors are quite human, and are definitely affected by events. On the other hand, the cancellation of graduate school deferments in early 1968 increased the pool of men eligible for the draft (Flynn, The Draft, 221-3). It is probable that some of these men then applied for conscientious objection status. 26. Seeger, 380 US 184. 27. Houston, "Conscientious Objectors," 310. Italics in original. 28. Ibid. 29. Welsh v. United States, 398 US 335 (1965). 30. Ibid., 342. 31. Ibid., 337. 32. The Court of Appeals mentioned that "[t]he government concedes that [Welsh's] beliefs are held with the strength of more traditional religious convictions." Ibid., 337-8. 33. Ibid., 333. 34. Justice Blackmun took no part in the Welshcase. Ibid., 344. 35. Justice Harlan's concurring opinion,Ibid., 345. See also Ibid., 335. 36. Ibid., 339. 37. Ibid., 342. 38. Ibid., 343. 39. Selective Service System, Report, 1971, no. 1, 39-41. 40. Ibid. 41.Ibid. 42. Curtis Tarr, By the Numbers: The Reform of the Selective Service System 1970-1972 (Washington, DC: National Defense University Press, 1981), 85, and Selective Service System, Report, 1971-1, 39-41. 43. Tarr, By the Numbers, 87 and Selective Service System, Report, 1970, no. 2, 9 44. Beginning in June 1970, the S.S.S. kept detailed monthly statistics on C.O.s. These figures can be found in Selective Service System, Report, 1970, no. 2, 8 and Selective Service System, Report, 1971, no. 1, 58. Unfortunately, these figures cover only one year, making the sample too small to draw any definite conclusions about the impact of the Welsh case. 45. Selective Service System, Report, 1970, no. 2, 8. 46. Justice Douglas, dissenting on No. 85 (Gillette), Gillette v United States, 401 US 463 (1971). 47. Ibid., 439. 48. Justice Douglas, dissenting in No. 325 (Negre),Ibid., 473-475. 49. Ibid.. Members of the armed forces are able to apply for C.O. status under the same standards used by the Selective Service. Department of Defense Directive No. 1300.6 (May 10, 1968), Gillette, 401 US 442, footnote 6. 50. "Church and Society Paper" Presbyterian Survey59 (June 1969): 24; "Action at Atlanta" The Lutheran6 (July 17, 1968):8; "We Resolve" The Christian(Disciples of Christ) 105 (December 3, 1967):11. The Disciples of Christ first supported selective conscientious objection, then revoked the measure, only to re-instate support later; "Business--'Internal' and 'External'" The Christian106 (November 17, 1968):9; David F. Marshall, "We Have Opened Another Door" United Church Herald10 (August 1967):16. 51. United Presbyterian Church:"The Assembly Views War, Peace, Justice at Home and Abroad" Presbyterian Life 20 (June 15, 1967):42; Episcopal:"What Did We Actually Do?" The Episcopalian132 (November 1967):40; United Methodist:"A Union...and Much More" Together12 (July 1968):5-7, 9-16. 52. "Houston Church Threatens to Withdraw From Denomination," United Church Herald10 (November 1967):32- 33. 53. No mention is made of this during the Civil War, but only members of pacifist sects, who opposed all war, qualified for the exemption. 54. Gillette, 401 US 437-438. 55. Both petitioners' beliefs qualified as "religious" according to the definition laid out by Seeger and Welsh. 56. Gillette, 401 US 437-438. 57. Ibid., 449. 58. In-service objection still remains, although there is a debate as to its current usefulness. See Palmer, "Time to Exorcise."
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