"By Reason of Religious Training and Belief..." A History of Conscientious Objection and Religion during the Vietnam War By Karl D. Nelson
Chapter II: World War II and the Origin of Modern Conscientious Objection	제 2 장: 제2차 세계대전과 현대적 양심적 거부의 기원
"Work of National Importance" Public Opinion Religious Response to Conscientious Objection The Post-War Period Conclusion	"Work of National Importance" Public Opinion Religious Response to Conscientious Objection The Post-War Period Conclusion
World War II laid much of the legal and administrative framework for Vietnam-era conscientious objection. In 1940 Congress created the Selective Service System, which would remain largely unchanged until the 1960s. With this legislation, Congress for the first time exempted religious objectors regardless of their denominational affiliation.	제2차 세계대전은 베트남 전쟁 시기의 양심적 거부를 위한 법률적 및 행정적 기틀의 대부분을 마련하였다. 1940년 의회는 대체 복무 제도를 창설하였으며, 이것은 1960년대 까지 대체적으로 변경되지 않고 남아 있었다. 이런 입법으로서, 의회는 처음으로 종교적 거부자들을 그들의 종파적 연대와 관계없이 면제하였다.
In 1940, with the war raging in Europe and dark clouds over the Pacific, the United States began drafting men. The Selective Service Act (1940) created the Selective Service System, an institution which remained much the same through the Vietnam War. Also under this law, for the first time conscientious objection was recognized to be a matter of individual conscience, not group affiliation or creed. Congress provided for conscientious objection with the inclusion of Section 5(g) of the Selective Service Act, which stated that: Nothing contained in this Act shall be construed to require any person to be subject to combatant training and service in the land or naval forces of the United States who, by reason of religious training and belief, is conscientiously opposed to participation in war in any form.¹[emphasis added] Despite the dismissal of the group requirement, World War II (WWII) conscientious objectors were still predominately members of the historic peace churches. However, some objectors with mainstream religious views were also classified as conscientious objectors. In all cases the objectors had religious affiliation and demonstrated opposition to participation in all war. Nearly 12,000 men entered the Civilian Public Service camps, the non-military work designed for conscientious objectors. The Selective Service estimates that about 25,000 C.O.s entered the army as non-combatants.² Registrants were classified as conscientious objectors only if they did not qualify for a myriad of deferments. Therefore, many men who held pacifist beliefs were likely deferred for other reasons.³	1940년, 전쟁이 유럽에서 맹위를 떨치고 태평양에 어두운 구름들이 덥힐 대, 미합중국은 남자들을 징병하기 시작했다. 대체 복무 법(1940)은 대체 복무 제도를 창설했으며, 이 기관은 베트남 전쟁이 끝날 때까지 거의 변함없이 존속되었다. 또한 이 법률 아래서, 최초로 양심적 거부가 집단과의 연대 또는 신조가 아니라 개인의 양심의 문제로 인정되었다. 의회는 양심적 거부에 대하여 대체 복무 법의 제5(g)항에 삽입하여 규정하였는 바, 이와 같이 선언하였다: 이 법에 담긴 어느 것도, 종교적 훈련 및 신념에 의하여, 양심적으로 어떤 형태의 전쟁에도 참여하기를 거부하는 어떤 개인이 미합중국의 지상 및 해상 군대에서 전투훈련 및 복무에 처해짐으로 해석될 수가 없다.(강조내용이 추가됨). 단체 요건을 완화에도 불구하고, 제2차 세계대전(WWII)의 양심적 거부자들은 여전히 역사적 평화 교회들의 구성원들이었다. 그러나, 일부 주류 종교적 시각들도 또한 양심적 거부자들로 분류되었다. 모든 경우들에 있어서 거부자들은 종교적 연대를 가졌으며 모든 전쟁에 참여함에 대한 거부를 나타내었다. 거의 12,000명의 사람들이, 양심적 거부자들을 위해 계획된 비군사적 활동으로서, 민간 공익 근무 캠프에 들어갔다. 대체 복무는 약 25,000 명의 CO들이 비전투원으로 군대에 들어갔다고 추정한다. 등록자들은 그들이 많은 유예에 적합하지 않다면 오직 양심적 거부자들로 분류되었다. 그러므로 평화주의 신념드를 지닌 많은 사람들이 다른 이유들로 유예될 가능성이 있었다.
The Selective Service Act provided for the creation of a decentralized system of local draft boards, with state and national appeal boards. Although policy was determined nationally, virtually all decisions regarding draft status and deferments were made by some 4,000 local draft boards.⁴ These boards consisted of at least three members, each appointed for life. Ideally, they were members of the community over which the board had jurisdiction, but this was not always the case.⁵ While some draft boards judged each case according to the rules, others simply did not grant conscientious objector deferments.⁶ In case an applicant did not receive the classification he had desired, there was a system of local and national appeal boards. The decentralized system was largely the product of its long-time director, General Lewis B. Hershey. Hershey was a career military officer who had worked on conscription issues since 1926.⁷ Although he had Mennonite ancestors, Hershey was unchurched.⁸ Hershey, a conservative Republican,was a strong advocate of state's rights, and he was very wary of a strong, centralized government.⁹ Largely due to the force of his personality, the S.S.S. remained highly decentralized. Led by a national headquarters, the Selective Service was mostly made up of volunteers.¹⁰ The local boards were the responsibility of the state governors, not the national headquarters. During World War II, Hershey bragged that the local boards "need not pay any attention to 99 percent of the things we sent out....It is a good thing they do not have to."¹¹ Hershey was initially an assistant to the civilian director of the S.S.S. When the director resigned in 1941, Hershey was appointed to the position, where he remained until early 1970.¹² Hershey, despite his secular and military background, was rather tolerant of conscientious objection, instructing the boards to give equal treatment to conscientious objectors. To Hershey, conscientious objection was an "experiment in democracy...to find out whether our democracy is big enough to preserve minority rights in a time of national emergency."¹³ Hershey himself did his part to help conscientious objectors. Hershey ran the presidential appeal board, the final level of appeal available to registrants. This board was significantly more liberal in granting C.O. classifications than the local boards. Only about ten percent of registrants appealing to the presidential board were given I-A (available for military service) status, whereas local boards rejected C.O. claims over seventy-five percent of the time.¹⁴ This discrepancy could be due, in part, to the fact that a registrant persistent enough to take his case through the multi- layered appeal process was probably viewed by the presidential board as having more sincerity than at the local board level. Nevertheless, Hershey and the presidential appeal board were clearly much more tolerant of conscientious objectors than the local boards. Hershey was proud of the success of the conscientious objector program, writing, "we today live in a country where the small minority can enjoy freedom of conscience and not be placed in concentration camps on account of their belief."¹⁵ Hershey's attitude was quite unlike many government officials, let alone military officers.¹⁶ Yet, despite the successes of classification, conscientious objection did pose significant problems during World War II. Conscientious objectors who refused to enter the military were required to serve in the Civilian Public Service camps, which some objectors viewed as being quite similar to the "concentration camps" Hershey was proud to have avoided.	대체 복무 법은 주정부 및 국가 항소 위원회들을 지님으로서, 분산화된 지역 징병 위원회의 설립을 규정하였다. 비록 정책은 국가적 차원에서 결정되지만, 사실상 징병 자격 및 유예에 관한 모든 결정들은 약 4,000여의 지역 징병 위원회에 의하여 결정되었다. 이들 위원회들은 적어도 세명의 임원으로 구성되며 각자는 평생직으로 임명된다. 개념적으로, 그들은 위원회가 관할권을 가지는 공동체의 구성원들이지만, 언제나 그런 것은 아니었다. 일부 징병 위원회들이 제각기 사안을 규정들에 따라 판정하지만, 다른 위원회들은 막연히 양심적 거부자의 유예들을 인정하지 않았다. 지원자가 자신이 희망하는 분류를 얻지 못하는 경우, 지역 및 국가적 항소 제도가 존재했다. 분산화된 제도는 주로 오랫동안 자리했던 국장인, Lewis B. Hershey 장군의 작품이었다. Hershey 직업 군사 장교로서 1926년 이후 징집 문제에 관하여 일해왔다. 비록 그의 선조가 메노파였지만, Hershey 는 교회를 몰랐다. Hershey는, 보수적 공화주의자로서, 국가 권리들의 강력한 옹호자였으며, 그는 강력하고 중앙집권적인 정부에 대해 매우 경계하였다. 주로 자신의 성품 탓으로, SSS는 고도로 분산화되었다. 국가 사령부의 지도아래에, 대체 복무는 대체적으로 지원자들로 구성되었다. 지역 위원회들은 주지사의 책임이지 국가 사령부의 책임이 아니었다. 제2차 세계대전 동안 Hershey는 지역 위원회들이 "우리가 내리는 99%의 일들에 주의를 기울일 필요가 없다... 그럴 필요가 없음은 좋은 일이다"라고 자랑하였다. Hershey는 처음에 SSS의 민간 국장의 부관이었다. 1941년 국장이 사임하자 Hershey가 그 자리에 임명되었으며, 그는 그 자리를 1970년 초까지 머물러 있었다. Hershey는 자신의 세속적 및 군사적 배경에도 불구하고, 오히려 양심적 거부에 대해 관용적이었으며, 위원회들에게 양심적 거부자들에 대해 동등하게 대우할 것을 지시하였다. Hershey에게 있어서, 양심적 거부는 우리의 민주주의가 국가적 비상 시기에 소수들의 권리들 보장할 만큼 성장하였는지 알아내기 위함에 있어서... 민주주의의 실험"이었다. Hershey 자신도 양심적 거부자들을 돕기 위해 스스로의 몫을 맡았다. Hershey 등록자에에 허용되는 마지막 단계의 항소로서, 대통령 항소 위원회를 운영하였다. 이 위원회는 지역 위원회들 보다도 CO 분류들을 인정함에서 현저히 더욱 관대하였다. 오직 대통령 위원회에 항소하는 등록자들 중에서 오직 약 10%만이 (병역에 적합한)I-A등급을 받았으며, 반면에 지역 위원회들은 당시의 75% 이상에 대한 CO 주장들을 거부하였다. 이런 차이는 자신의 사안을 여러 겹의 항소 과정을 통하여 끌고갈 만큼 완강한 등록자는 아마도 지역 위원회 수준보다는 대통령 위원회에 의해서 좀더 진실함으로 비춰진다는 일부 사실에 기인하였다. 그러함에도 불구하고, Hershey와 대통령 항소 위원회는 지역 위원회들 보다도 명백히 훨씬 더 양심적 거부자들에게 관용적이었다. Hershey는 양심적 거부자 프로그램의 성공에 대해 자랑스러워 하며, 다음과 같이 기록했다, "우리는 오늘날 적은 소수자들이 양심의 자유를 누릴 수 있으며, 그들의 신념을 이유로 강제 수용소에 갇히지 않는 세상에 살고 있다." Hershey의 태도는 군 장교들은 차치하고라도, 많은 정부 관리들과는 상당히 달랐다. 그러나, 분류의 성공에도 불구하고, 양심적 거부는 제2차 세계대전 동안 심각한 문제들을 드러내었다. 군대에 들어가기를 거부한 양심적 거부자들은 민간 봉사 수용소에서 봉사하도록 하였으며, 이것은 Hershey가 자랑스러이 피해갔으며 일부 거부자들이 "강제 수용소"와 상당히 유사한 것으로 여기던 곳이었다.
"Work of National Importance"	"국가적 중요성의 임무"
The Selective Service, and the C.O.s themselves, wished to avoid the problems of WWI. Only those C.O.s who wished to perform non-combatant service were inducted into the military. The rest, some 12,000 men, were assigned to jobs, as the 1940 law provided, in "work of national importance under civilian direction."¹⁷ For some, this meant working in hospitals or as "guinea pigs" for medical research.¹⁸ Service (CPS). But for most, "work of national importance" meant the Civilian Public Conscientious objectors were sent to one of a number of CPS camps across the country. The camps were a joint venture of the S.S.S. and the historic peace churches.¹⁹ Although the church groups provided financial support, the Selective Service was in charge of the CPS operation.²⁰ The camps, many of them located at former Civilian Conservation Corps camps, produced over eight million man-days of labor throughout the war.²¹ The men were not paid for their labor, and in fact, many, if they could afford it, were asked to contribute to the CPS camps.²² The CPS camps proved almost as troublesome as the WWI military arrangement. The churches and the S.S.S. often came into conflict, largely because although the churches paid for CPS, they had little control over its operation.²³ Many C.O.s also were unhappy with the camps, mainly because they were asked "to pay $30 a month out of their own pocket for the privilege of working for nothing."²⁴ This arrangement even led the American Civil Liberties Union to denounce the camps by accusing the government of placing C.O.s beneath prisoners of war, convicts, and enemy aliens because those groups were paid for their forced labor.²⁵ Many also felt that CPS was not under "civilian control," as the law had dictated. Much of how the men viewed CPS depended on their religious affiliation.²⁶ The Mennonites, especially, were noted for being supportive. Many local residents particularly resented having CPS camps in their area. The Lincoln County [Oregon] Times printed an editorial asking: So WHY are these Conscientious Objectors with the JITTERBUG COMPLEX allowed to go out, drink and publicly flount [sic] their draft status in front of hundreds of people who have Dear Ones in the Uniform of These United States?²⁷ One local resident wanted them moved "back in the interior like they do [with] the Japs."²⁸	대체 복무, 그리고 CO들 스스로가 WWI의 문제들을 피하고 싶어했다. 비전투원으로서의 복무를 수행하고자 하는 CO들만이 군대로 징집되었다. 나머지는, 약 12,000명 정도로서, 1940년의 법률이 규정한 대로, 민간인의 지휘아래 있는 "국가적 중요성을 지닌 임무"에 배치되었다. 일부에게 있어서, 이것은 병원들에서 근무함 또는 "의학 연구"의 실험용으로서를 의미했다. 또는 그러나 대체적으로, "국가적 중요성을 지닌 임무" 민간의 공익적 양심적 거부자들이 전국에 있는 CPS 수용소에 보내졌음을 의미한다. 수용소는 SSS와 역사적 평화 교회들의 합작 사업이었다. 비록 교회 단체들이 재정적 지원을 제공하였지만, 대체 복무가 CPS 운영을 책임지고 있었다. 수용소들은, 그 중의 많은 곳이 과거의 민간 보호 여단 수용소에 위치하고 있었으며, 전쟁 중에 800만인일의 노동을 해내었다. 그들의 노동에 대해 보수는 없었으며, 사실, 만일 그들이 보수를 받을 수 있다고 하더라도, 많은 사람들은 CPS 수용소에 기부할 것이 강요되었다. CPS 수용소는 WWI의 군사 제도 만큼이나 문제가 많았다. 교회들과 SSS는 종종 충돌하였는데, 그 이유는 주로 비록 교회가 CPS에 지불하였지만 그들이 그 운영에 대한 통제권이 거의 없었기 때문이었다. 많은 CO들도 역시 수용소에 불만이는데, 그 이유는 주로 그들이 아무 보상 없이 일함에 대한 특권에 대하여 그들 자신의 주머니에서 매달 30달러를 지불하도록 되어 있었기 때문이었다. 이런 제도는 심지어, 그 집단들이 그들의 강제 노동에 대한 댓가를 취하기 때문에, 미국 시민자유연합이 정부가 CO들을 전쟁 범죄자, 죄수, 및 적국의 외국인들 이하로 취급하고 있다고 비난함으로써 수용소를 고발하도록 만들었다. 많은 사람들은 또한 CPS가 법률이 규정한 대로 "민간의 통제"하에 있지 않다고 느꼈다. CPS를 어떻게 바라보는가의 대부분은 종교적 연대에 달려 있었다. 특히 메노파들은 이를 지지함으로서 알려졌다. 많은 지역 주민들은 CPS 수용소가 그들 지역에 있다는 것에 특히 분노하였다. 오레곤의 링컨 카운티의 Times지는 다음과 같이 질문하는 사설을 실었다: 그런데 왜 이들 양심적 거부자들이 밖으로 나와서, 마시며, 미합중국의 제복을 입은 애지중지하는 자녀들을 가진 수백의 사람들 앞에서 공공연히 그들의 징병 등급을 뽐내도록 허용하는가? 한 지역 주민은 그들이 "일본인들처럼 내부에 물러서" 있기를 희망했다.
Public Opinion	여론
Despite some animosity towards the CPS camps, it appears that the public tolerated conscientious objectors during WWII. Unlike both the Civil War and World War I, conscientious objectors to World War II did not face as much violence or discrimination. Two studies of public attitudes towards conscientious objection, both by Leo Crespi, were published during the war.²⁹ Crespi expected to find significant hostility towards conscientious objectors, much like they experienced in previous conflicts.³⁰ Instead he found that in both surveys, one of Princeton students and the other of the general public, the public had no great animosity towards conscientious objectors.³¹ Fifty percent of the Princeton group said they would not discriminate against C.O.s at all, even to the point of "accepting them as close relatives by marriage."³² In general, the more participation a C.O. took in the war effort, the more they were approved of.³³ For example, a non-combatant C.O. serving in the military was held in higher esteem than one serving in a CPS camp. As one might expect, political liberals tended to approve more of C.O.s than did political conservatives.³⁴ In his second study, Crespi noted that people with higher educational levels tended to be more favorable towards C.O.s than those with limited educational backgrounds.³⁵ Still, with all educational groups taken together, Crespi concluded that the public was tolerant toward C.O.s personally, and somewhat tolerant of C.O. principles.³⁶ There were some incidents of discrimination against C.O.s. During WWII, a former C.O. re- applied for a teaching position in Kentucky.³⁷ He was denied this position. Assistant Attorney General W. Owen Keller of Kentucky, the man who ruled on this incident, said The fact that the individual in question has served a term in a concentration camp set aside for persons such as he, indicates that at least he has been guilty of an offense involving moral turpitude, and that his conduct has been such that an orderly society must remove him temporarily from circulation.³⁸ In another incident, a group of Mennonite C.O.s from central Kansas were harassed and beaten by a group of draftees. The draftees were charged, but fined only a small amount for the fight.³⁹	CPS 수용소에 대한 일부 증오심에도 불구하고, WWII 동안 대중은 양심적 거부자들을 관대히 여기는 것처럼 보인다. 내전 및 제1차 세계대전과는 달리, 제2차 세계대전에 대한 양심적 거부자들은 그처럼 많은 폭력이나 차별을 맞이하지는 않았다. 양심적 거부에 대한 대중들의 태도들에 관한 두가지의 연구들이 Leo Crespi에 의해 전쟁 중에 발행되었다. Crespi는, 이전의 전쟁들에서 그들이 경험한 바와 같이, 양심적 거부자들에 대하여 상당한 적대감을 발견할 것으로 예상하였다. 대신에 그는 두가지 조사, 즉 하나는 프린스톤의 학생들 그리고 다른 하나는 일반 대중들에서, 대중들은 양심적 거부자들에 대하여 아무런 커다란 증오심도 가지고 있지 않았다는 것을 알아냈다. 프린스톤 그룹의 50%는 그들은 CO들에 대하여 전혀 차별을 하지 않을 것이며, 심지어는 결혼을 통하여 그들과 밀접한 친척으로 받아 들이기까지 할 것이라고 말했다. 일반적으로, 전쟁 노력에서 CO의 참여가 많으면 많을 수록, 그들은 더욱 인정받았다. 예를 들면 군대에서 복무하는 비전투원은 CPS 수용소에서 봉사하는 사람보다 훨씬 존중받았다. 예상되는 일이지만, 정치적 자유주의자들이 정치적 보수주의자들보다도 더 CO를 인정하는 경향이 있었다. Crespi의 두 번째 연구에서, Crespi는 높은 교육적 수준을 지닌 사람들이 제한된 교육적 배경을 가진 사람들보다도 CO에 대하여 좀더 호의적이었다. 어쨌든, 모든 교육적 그룹들을 함께 고려하건대, 대중들은 개인적으로 CO들에 대해 관용적이었으며, CO의 원칙들을 관용하는 편이었다. CO들에 대해 일부 차별적인 사건들도 있었다. 제2차 세계대전 동안, 과거의 CO가 켄터키주에서 교육직에 재신청하였다. 그는 이 직위에 거절되었다. 켄터키주의 법무차관 W. Owen Keller는 이 사건을 결정하면서, 문제 당사자가 그와 같은 사람들을 위해 내정된 수용소에서 일정 기간 복무하였다는 사실은 적어도 그가 도덕적인 비열함을 포함하는 범죄에 유죄임을 가리키는 것이며, 그의 행위에 대하여 질서있는 사회는 반드시 잠정적으로 그의 채용을 막아야 한다고 말했다. 다른 사건에서는, 중부 켄사스 출신의 메노파 CO 집단이 일단의 징병자들에 의하여 학대당하고 폭행당하였다. 징병자들은 기소되었지만, 단지 싸움에 대하여 약간의 벌금만 물었을 뿐이다.
Religious Response to Conscientious Objection	양심적 거부에 대한 종교계의 반응
Of the 12,000 conscientious objectors assigned to work in CPS camps, the Selective Service was able to obtain religious information on all but 776 men.⁴⁰ As one might expect, many C.O.s came from historic peace churches. The Mennonites contributed 4,610 men to CPS, making it the largest single religious group in CPS. Other peace churches trailed behind, with 1,468 Brethren and 902 Quakers. Smaller pacifist groups also had a high number of C.O.s, like the 532 Jehovah's Witnesses and 136 Christadelphians. Some of the larger mainstream Protestant groups also had a number of C.O.s:Methodist (845), Baptist (243), Presbyterian (235), Church of Christ (220), Congregationalist (204), Church of God (154), and Lutheran (124).⁴¹ America's largest church, the Roman Catholic Church, had only 162 C.O.s.⁴² Because of their long history of rejecting war, the high number of historic peace church C.O.s is not surprising. But not every young man in these pacifist churches took the C.O. route. About half of eligible Mennonite young men entered the military, either as combatants or as non- combatant C.O.s.⁴³ Mennonites who were farther away from the traditional Mennonite community tended to eschew the C.O. option in favor of military service.⁴⁴ Men who made such a decision contrary to the teaching of the church were often ostracized. Just four years after the war, less than one third of Mennonite men who had served in the military remained in the church.⁴⁵	CPS 수용소에서 일하도록 배치된 12,000명의 양심적 거부자들 중에서, 대체 복무는 단지 776명에 대해서만 종교적 정보를 얻을 수 있었다. 예상대로, 많은 CO들은 역사적 평화교회로부터 나왔다. 메노파는 4,610명을 CPS에 보냈으며, CPS에서 가장 큰 유일의 종교적 집단이었다. 다른 평화 교회들은 뒤를 이었으며, 형제단에서 1,468명, 퀘이커에서 902명이었다. 좀더 작은 평화 집단들 역시 많은 수의 CO들을 포함하고 있었으며, 여호와의 증인들이 532명, 그리스도 형제단이 136명이었다. 일부 대규모 주류의 개신교 집단들도 역시 다수의 CO들을 포함하였는데, 감리교(845), 침례교(243), 장로교(235), 그리스도의 교회(220), 회중교회(204), 하나님의 교회(154), 및 루터교(124)등이 있었다. 미국의 가장 큰 교단인 로마 카톨릭 교회는 단지 162명의 CO를 포함하고 있었다. 평화 교회는 전쟁을 거부함에 대한 그들의 오랜 역사 때문에 역사적 평화 교회의 CO의 숫자가 많음을 놀라운 일이 아니다. 그러나 이들 평화 교회들의 모든 젊은이들 모두가 CO의 길을 간 것은 아니다. 해당 나이의 메노파 청년들의 약 절반 가량은 전투원이나 비전투원인 CO로서 군대에 입대하였다. 전통적인 메노파 공동체에서 멀리 떨어져 있던 메노파들은 병역을 택함으로서 CO 선택을 회피하는 경향이 있었다. 교회의 가르침에 반대되는 그러한 결정을 내린 사람들은 가끔 추방되었다. 전쟁 후 오직 4 년 뒤에, 군대에 복무한 메노파 사람들 중 채 삼분의 일이 안되는 자들만이 교회에 남아 있었다.
The Post-War Period	전후 시기
After the war the public wanted the draft to stop, military leaders wished to form a voluntary army, and President Truman supported a Universal Military Training plan. Congress allowed conscription to lapse in 1947. But the events of the Cold War encouraged Congress to re- instate the draft the next year.⁴⁶ In 1951 the Department of Defense first provided for in-service conscientious objectors.⁴⁷ Such objectors could be transferred to non-combat positions. Eleven years later, a provision was enacted that allowed in-service conscientious objectors to be honorably discharged from the military.⁴⁸ The military operated this program under the same rules as the Selective Service System, and future changes in the S.S.S. operation were also mirrored in the military.⁴⁹ Neither the Selective Service nor C.O. advocates wished to return to the WWII CPS system. But simply deferring C.O.s was not a popular choice either. One Montana draft board even resigned to protest the deferment of C.O.s.⁵⁰ The solution came with the Universal Military Training and Service Act of 1951, which allowed C.O.s to perform "work of national importance" under the direction of the local draft boards.⁵¹ The work program was implemented on July 1, 1952.⁵² The draft boards had the power to assign C.O.s to a particular job, although most C.O.s found alternate work without assistance.⁵³ Through alternate service C.O.s did their duty to America by working in hospitals, religious organizations, and any number of other jobs.	전쟁 후 대중은 징병이 중단되기를 원했으며, 군사 지도자들은 자원 입대에 의한 군대를 구성하기를 희망하였고, 트루만 대통령은 [보편적 군사 훈련] 계획을 지지하였다. 의회는 1947년 징집이 끝날 것을 허용하였다. 그러나 냉전의 사건들은 의회로 하여금 다음 해에 징병으로 회귀하도록 만들었다. 1951년 국방부는 처음으로 복무중인 자에 대한 양심적 거부자에 대해 규정하였다. 그러한 거부자들은 비전투원의 위치로 전보될 수 있었다. 11년 뒤에, 현역의 양심적 거부자들에게 명예스럽게 제대할 수 있도록하는 조항이 실행되었다. 군대는 이 프로그램을 대체복무제도와 똑깥은 원칙 아래서 운영하였으며, SSS에 있어서 미래의 변화들도 또한 군대에 반영되었다. 대체복무도 CO 옹호자들도 2차세계대전의 CPS 체제로 회귀함을 원치않았다. 그러나 단순히 CO들을 유예시키는 것은 대중적인 선택도 아니었다. 한 몬태나의 징병 위원회는 심지어 CO에 대한 유예에 항의하기 위하여 사임하기도 하였다. 이에 대한 해법은 1951년의 [보편적 군사 훈련 및 복무법]으로 나왔으며, 여기서 CO들이 지역 징병 위원회들의 지휘아래 "국가적 중요성을 가진 업무"를 수행할 것이 요구되었다. 이 업무 프로그램은 1952년 7월 1일 시행되었다. 대부분의 CO들은 도움 없이도 대체 업무를 찾았지만. 징병위원회들은 CO들에게 특정한 직업에 배치할 권한을 가지게 되었다. 대체 복무를 통하여 CO은 병원들에서, 종교적 단체들에서, 그리고 다른 수많은 임무들에 종사함으로써 미국에 대한 그들의 의무를 행하였다.
Both the in-service and alternative service programs were initiated during the Korean War. The Selective Service had not drafted anyone during 1949, and America's sudden involvement in Korea forced a quick re-start of the stalled draft in 1950.⁵⁴ Because Korea was a "limited" war, it did not require the total mobilization seen during WWII. Therefore, the S.S.S. played a very different role in Korea. Besides providing over a million men for the military, the S.S.S. also actively channeled men into occupations through a complex series of deferments.⁵⁵ Through the Korean war, the S.S.S. overcame the long-standing American mistrust of conscription, and the draft became, in the words of historian George Flynn, "an accepted part of the political landscape."⁵⁶ The Selective Service delivered about 1.5 million draftees during the three-year period (fiscal year 1951-1953) of the Korean War.⁵⁷ Out of that number, only about 25,000 men received C.O. status (12,000 in 1950, 8,000 in 1951, and 5,000 in 1952).⁵⁸ This represented an increase over the WWII rates, but not substantially so. The increase was likely due to the enactment of a work program instead of CPS camps. After the Korean War, draft calls remained fairly steady.⁵⁹ From 1955 until 1966 the Selective Service did not deliver more than 200,000 men a year.⁶⁰ Over 16,000 men were classified I-O from 1951 until 1961.⁶¹ The majority of these C.O.s were from historic peace churches, especially the Mennonite Church.⁶² The National Service Board for Religious Objectors (NSBRO, later the National Interreligious Service Board for Conscientious Objectors [NISBCO]), reported in 1964 that of 12,410 C.O.s surveyed since the alternate service program began, nearly 8,500 were Mennonites. The other pacifist churches, large and small, also contributed a significant number of men.⁶³ The two largest mainstream churches were the Church of Christ and the Methodists, with 194 and 165 men, respectively. Other mainstream groups include Presbyterians (38), Baptists (36), Episcopalians (18), and Roman Catholics (10).⁶⁴ During this period, C.O.s were overwhelmingly Christian. The NSBRO reported that C.O.s came from ninety-eight Christian groups and seven non-Christian religious groups. Only 1.2 percent of C.O.s listed no religious affiliation.⁶⁵	현역 및 대체 복무 프로그램들은 한국전쟁 동안 시행되었다. 대체복무는 1949년에 아무도 징집하지 않았으나, 미국의 갑작스런 한국전 개입은 1950년에 이미 중지되었던 징병을 신속하게 다시 시작하도록 만들었다. 한국의 경우는 제한적" 전쟁이었으므로, 제2차세계대전 당시에 보였던 전체적 동원을 요구하지는 않았다. 그러므로 SSS는 한국의 경우 매우 상히한 역할을 담당하였다. 군대를 위해 백만이 넘는 인원들을 제공하였을 뿐만 아니라, SSS는 또한 복잡한 유예들을 통하여 인원들을 적극적으로 직업들에 연결하였다. 한국전을 통하여, SSS는 징집에 대한 오랜 동안의 미국인들의 불신을 극복하였으며, 징집은, 역사가 George Flynn의 말에 따르면, "정치 풍경에서 인정된 일부가" 되었다. 대체 복무는 한국전 삼년 동안 (회계년도 1951-1953)약 1백 5십만의 징병자를 이끌어 내었다. 그 숫자들 중에서, 오직 25,000명이 CO등급을 받았다 (1950년 에 12,000명, 1951년에 8,000명). 이것은 2차 세계대전의 비율에 대하여 상승한 것이지만, 상당히 증가한 것은 아니다. 그 증가는 CPS 수용소들 대신으로 행한 임무 프로그램을 시행을 통래서라고 할 수 있다. 한국 전쟁이 끝난 뒤, 징병 소집은 상당히 꾸준히 이어졌다. 1955년에서 1966년 까지 대체 복무는 년간 200,000명 이상은 인도하지 않았다. 1951년 부터 1961년 까지 16,000명이 I-O로 분류되었다. 이들 CO의 대부분은 역사적 평화교회들, 특히 메노파 교회의 출신들이다. [종교적 거부자들을 위한 전국 봉사회의] (NSBRO, 후일 [양심적 거부자를 위한 전국 범종교 봉사회의](NISBCO))는, 1964년 보고하기를, 대체 복무 프로그램이 시작된 후 집계된 12,410명의 CO들 중에서 거의 8,500명이 메노파라고 하였다. 기타 평화 교회들 역시, 크던 작던, 상당한 숫자가 포함되었다. 두개의 가장 큰 주류 교회들은 그리스도의 교회와 감리교회로서, 각기 194명과 165명이었다. 다른 주류 단체들은 장로교(38), 침례교(36), 감독교회(18), 및 로마카톨릭(10) 등이었다. 이 기간 동안, CO들은 압도적으로 그리스도교인들이었다. NSBRO는 보고하기를, CO들은 99개의 그리스도교 단체와 9개의 비 그리스도교 종교 단체들로부터 나왔다고 한다. 오직 1.2%만이 비 종교적 연대로 올라 있었다.
Conclusion	결론
When America became militarily involved in Vietnam, the draft was largely the same as it had been in World War II. Except for the changes in alternate service, the administrative framework provided by the Selective Service was remarkably unchanged from WWII. Conscientious objectors were still required to have religious objection to all wars and most C.O.s had historic peace church backgrounds. However, the world in which the C.O. found himself in 1963 was far different from the one in 1940. Conscription was now a fact of life for young men. America was engaged in a "cold war" with the Soviet Union, and the U.S. was about to engage in another "limited war" in Asia. In the last ten years of conscription (1963-1973), the nature of conscientious objection would change a great deal, in large part due to three Supreme Court cases.	미국이 베트남과 군사적으로 개입되었을 때, 징병은 주로 제2차 세계대전에서 있었던 것과 똑같았다. 대체복무와 관련하여 변화된 것을 제외하고는, 대체복무에 의해서 규정된 행정적 골격은 제2차세계대전과 두르러지게 변한 것은 없었다. 양심적 거부자들은 여전히 모든 전쟁에 대하여 종교적으로 거부함이 요구되었고, 대부분의 CO들은 역사적 평화교회의 배경을 지니고 있었다. 그러나, 1963년 CO들이 처해있던 세계는 1940년대의 것과는 사뭇 달랐다. 징집은 젊은 사람들에게 있어서 이제 삶의 사실의 하나였다. 미국은 소련과 "냉전"에 참여하고 있으며, 소련은 아시에서 또 다른 "제한 전"에 개입하려 하고 있다. 과거(1963-1973) 10년 동안의 징집에서, 양심적 거부의 성격은 엄청나게 변모하였는데, 주로 세가지의 대법원 판례 때문이었다.
Footnotes
1. Statutes at Large 54 (1940):889. 2. Selective Service System, Conscientious Objector, 315. 3. J.W. Masland, "Treatment of the Conscientious Objector Under the Selective Service Act of 1940," American Political Science Review36 (August, 1942):698 and Leo P. Crespi, "Attitudes Toward Conscientious Objectors and Some of Their Psychological Correlates," Journal of Psychology18 (July, 1944):81. 4. Franklin Stevens, If This Be Treason(New York:Peter H. Wyden, Inc., 1970), 60. 5. Ibid.,61. 6. V.H. Whitney, "C.O.'s:Second-class Citizens," Nation161 (December 29, 1945):735-736. 7. E. Raymond Wilson, "Evolution of the C.O. Provisions in the 1940 Conscription Bill," Quaker History 64, vol 1 (1975):12. 8. George Q Flynn, "Lewis Hershey and the Conscientious Objector:The World War II Experience," Military Affairs 47, vol. 1 (1983):1, and Wilson, "Evolution," 12. 9. George Q Flynn, LewisB. Hershey:Mr. Selective Service(Chapel Hill:University of North Carolina Press, 1985), 221. 10. Flynn, LewisB. Hershey, 221. In 1970 the S.S.S. reported a total personnel of 51,914. Of these, 42,997 were "uncompensated personnel."Nineteen thousand of those volunteers worked at the local board level. The rest were doctors, advisors, appeal agents, or state board members. (Selective Service System, Semi-Annual Report of the Director of Selective Service to the Congress of the United States Pursuant to the Universal Military Training and Service Act as Amended(Washington, D.C.:U.S. Government Printing Office, 1970, report 2),47. 11. Flynn, LewisB. Hershey, 78-79. 12. Ibid., 75, and Flynn, The Draft,243. 13. Flynn, "Hershey and the Conscientious Objector," 2. 14. Ibid., 3. These figures are based on 8,127 cases heard before local boards, and 1,558 cases heard by the presidential appeal board. 15. Ibid., 4. 16. Ibid., 5. 17. Statutes at Large 54 (1940):889. 18. Patricia McNeal, "Catholic Conscientious Objection During World War II," Catholic Historical Review61, no. 2 (1975):237-238. 19. Although most of the camps were sponsored by the Quakers, Brethren, and Mennonites, some mainstream groups did sponsor camps. Those groups include the Association of Catholic Conscientious Objectors, the American Baptist Home Missionary Society, the Disciples of Christ, the Commission on Christian Social Action of the Evangelical Reformed Church, the Methodist World Peace Commission, and the National Service Board for Religious Objectors. Selective Service System, Conscientious Objector,176. 20. George Q. Flynn, "Selective Service and the Conscientious Objector," in Michael F. Noone, Jr., ed.,Selective Conscientious Objection: Accommodating Conscience and Security(Boulder, Col.: Westview Press, 1989), 38. 21. Ibid., 38, and Flynn, "Hershey and the Conscientious Objector," 4-5. 22. Whitney, "C.O.'s:Second-class Citizens," 736. 23. Albert N. Keim, "Mennonites and Selective Service in World War II:An Ambiguous Relationship," Mennonite Quarterly Review66 no. 4 (1992):524. 24. Whitney, "C.O.'s:Second-class Citizens," 736. 25. Ibid. 26. Keim, "Mennonites and Selective Service," 511. 27. Joyce Justice, "World War II Civilian Public Conscientious Objector Camps in Oregon," Prologue 23, no. 3 (1991): 270. 28. Ibid., 267. 29. In one study at Princeton University, Crespi polled 163 students from March 24-31, 1943. Crespi, "Attitudes Toward Conscientious Objectors," 84. The second survey was published in four parts:Leo P. Crespi, "Public Opinion Toward Conscientious Objectors and some of their Psychological correlates. Journal of Psychology18 (1944):81-117; Leo P. Crespi, "Public Opinion Toward Conscientious Objectors:II. Measurement of national approval-disproval,"Journal of Psychology19 (1945):209-250; Leo P. Crespi, "Public Opinion Toward Conscientious Objectors:III. Intensity of social rejection in stereotype and attitude,"Journal of Psychology19 (1945):251-276; Leo P. Crespi, "Public Opinion Toward Conscientious Objectors:IV. Opinions on Significant Conscientious Objector Issues,"Journal of Psychologyvol. 19 no. 2 (April 1945):277-305. 30. Crespi, "Attitudes Toward Conscientious Objectors," 82. 31. Ibid., 91. 32Ibid. 33Ibid. 34Ibid., 115-116. Crespi also tested for differing opinions between religious liberals and conservatives. He did not find religious differences to be a factor. 35Crespi, "Opinions on Significant Conscientious Objector Issues," 277-305. 36Ibid., 306. 37"Kentucky Rules Objector Cannot Teach School," Christian Century60 (July 7, 1943):788. 38Statement of Assistant Attorney General W. Owen Keller of Kentucky in Ibid. 39. Roger Juhnke, "The Perils of Conscientious Objection," Mennonite Life, 34, no. 3 (1979):4-9. 40. Selective Service System, Conscientious Objector, 320. 41. These figures are all found in Ibid., 218. I have only listed groups with 100 or more C.O.s. Some large groups with less than 100 C.O.s include Episcopal (81), "Hebrew" (50), and Unitarian (49). 42. Ibid., 318. According to the S.S.S. (Ibid., 320), in 1936 there were nearly 20 million Catholics in America. 43. Ferry Bush, "Military Service, Religious Faith, and Acculturation:Mennonite GIs and their Church, 1941-1945," Mennonite Quarterly Review67, no. 3 (1993):261-262. 44. Ibid., 265. 45. Keith L. Sprunger, and John D. Thiesen, "Mennonite Military Service in World War II:An Oral History Approach,"Mennonite Quarterly Review66, no. 4 (1992):485. 46. See chapter 4 of Flynn, The Draft. 47. Department of Defense Directive No. 1315.1 (June 18, 1951), cited in Palmer, "Time to Exorcise," 186. 48. Ibid. 49. Ibid. In-service objectors have always represented a small fraction of the conscientious objectors. During the Vietnam war years, in service objectors numbered 30 in 1964, 25 in 1965, 5 in 1966, 9 in 1967, 70 in 1968, 194 in 1969, 357 in 1970, and 879 in 1971. See also Ibid., 196. 50. Flynn, "Selective Service," in Noone, Selective Conscientious Objection, 41. 51. Statutes at Large 65 (1951) 86 and Flynn, "Selective Service," in Noone, Selective Conscientious Objection, 41. 52. "Some Statistics on CO's and the Draft," The Reporter for Conscience' Sake22 (February, 1965):1. 53. Dirk W. Eitzen, and Timothy R. Falb, "An Overview of the Mennonite I-W Program," Mennonite Quarterly Review 56, no. 4 (1982):368. 54. Flynn, The Draft, 110. 55. Selective Service System, Semi-Annual Report, 1970, report 2, 47. and Flynn, The Draft, 113. 56. Flynn, The Draft, 113. 57. Selective Service System, Semi-Annual Report, 1970, report 2, 47. 58. Flynn, The Draft, 128. 59. Selective Service System, Semi-Annual Report, 1970, report 2, 47. 60. Ibid. 61. Flynn, "Selective Service," in Noone, Selective Conscientious Objection, 42. 62. Eitzen, "Mennonite I-W Program," 370-371 and "C.O.'s Protest Is Not Silenced," Christian Century77 (October 26, 1960):1238. 63. The Brethren contributed 1429 C.O.s and the Friends contributed 459. Smaller pacifist groups, like the Old German Baptist Brethren (350), Christadelphians (89), the Russian Molokan (16), and others, also contributed. "Denominational Affiliations," Reporter for Conscience' Sake, 21, no. 10 (November 1964):3. 64. Ibid. 65. "More I-W Statistics," Reporter for Conscience' Sake, 22 (November 1965):3.
[ Introduction ] [ 1. The Development of Conscientious Objection Through World War I ] [ 2. World War II and the Origin of Modern Conscientious Objection ] [ 3. Legal History of Conscientious Objection ] [ 4. Conscientious Objection During the Vietnam War ] [ 5. The Religious Response to Conscientious Objection ] [ 6. Conclusion ] [ Tables and Charts ] [ Bibliography ] [ 홈 ] [ 양심적 거부의 개요 ] [ 병역의 의미 - TOLSTOY ] [ 인류를 향한 마지막 메시지 ] [ 양심적 거부의 역사 - 미국 ] [ 양심적 거부의 역사 - 영국 ] [ 양심적 거부 - 미대륙 ] [ 평화의 철학 - IFG ] [ 무저항/비폭력 ] [ 평화주의 ] [ 기사 및 문서 ] [ 관련 기관/단체 ] [ 관련 사이트 ]

A History of

Conscientious Objection and Religion

during the Vietnam War

Chapter II:

World War II and the Origin of Modern Conscientious Objection

제 2 장:

제2차 세계대전과 현대적 양심적 거부의 기원

"Work of National Importance"

"국가적 중요성의 임무"

Public Opinion

여론

Religious Response to Conscientious Objection

양심적 거부에 대한 종교계의 반응

The Post-War Period

전후 시기

Conclusion

결론

Footnotes