예수는 전쟁을 정죄하였는가?

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Did Jesus condemn war?	그리스도는 전쟁을 정죄하였는가?

When Jesus said,	예수가 다음과 같이 말하였을 때,

"You have heard it said, "an eye for an eye and a tooth for a tooth." "But I say to you, do not resist him who is evil, but whoever slaps you on the right cheek turn to him the other also." Matthew 5:38	"또 눈은 눈으로, 이는 이로 갚으라 하였다는 것을 너희가 들었으나, 나는 너희에게 이르노니 악한 자를 대적지 말라 누구든지 네 오른편 뺨을 치거든 왼편도 돌려 대라." 마태복음 5:38
"You have heard it said, "You shall love your neighbor and hate your enemy". But I say unto you, love your enemies, and pray for those who persecute you in order that you may be sons of your Father who is in heaven; for He causes His sun to rise on the evil and on the good, and sends rain on the righteous and on the unrighteous. For if you love those who love you , what reward have you? Do not the tax gatherers do the same? And if you greet your brothers only, what do you do more than others? Do not even the Gentiles do the same? Matthew 5:43-48	또 네 이웃을 사랑하고 네 원수를 미워하라 하였다는 것을 너희가 들었으나, 나는 너희에게 이르노니 너희 원수를 사랑하며 너희를 핍박하는 자를 위하여 기도하라, 이같이 한즉 하늘에 계신 너희 아버지의 아들이 되리니 이는 하나님이 그 해를 악인과 선인에게 비취게 하시며 비를 의로운 자와 불의한 자에게 내리우심이니라. 너희가 너희를 사랑하는 자를 사랑하면 무슨 상이 있으리요? 세리도 이같이 아니하느냐? 또 너희가 너희 형제에게만 문안하면 남보다 더 하는 것이 무엇이냐? 이방인들도 이같이 아니하느냐? 마태복음 5:43-48
When Jesus spoke these words they were to an audience that lived their lives by violence and in a world of violence. The only law they knew was that of tooth and talon. Jesus said "no more, for those who are to be children of God." Vengeance will belong to the Lord Himself and not in the hands of the children of God.	예수가 이 말씀하실 때, 그들의 폭력에 의존하고 폭력의 세상에 삶을 사는 청중들을 향하여 하신 말씀이었습니다. 그들이 알고 있는 유일한 법은 이빨과 집게의 법이었습니다. 예수는 말했습니다, "하나님의 자녀가 되고자 하는 사람들은, 더 이상 폭력은 안됩니다." 복수는 그분 하나님께 속할 것이며 하나님의 자녀들의 손에는 안됩니다.
This is the only aspect of living that sets apart a Christian from the rest of the world, other than religious belief. For 3000 years the people of God waged war against its neighbors for varying reasons, now Jesus says "No more." The children of God were once feared throughout the land for their fierceness in battle. Now, we are to be known as peacemakers. Jesus said ;	이것은 종교적 신앙을 떠나서 그리스도인을 세상의 나머지 사람들과 구별하여 주는 유일한 삶의 자세입니다. 3000년 동안 하나님의 사람들이 그 이웃들을 향해서 다양한 이유를 가지고서 전쟁을 벌여왔기 때문에, 이제 예수는 "더 이상 안됩니다"라고 말씀하십니다. 과거에 하나님의 자녀들은 온 천하에 전투에서의 포악함으로 두려움을 주었습니다. 이제, 우리는 평화의 중재자로 알려져야 합니다. 예수는 말합니다;
" Blessed are the peacemakers for they shall be called the sons of God." Matthew 5:9	"화평케 하는 자는 복이 있나니 저희가 하나님의 아들이라 일컬음을 받을 것임이요" 마태복음 5:9
In the Old Testament those who waged war in God's name were called His children, but now God has turned the corner and it is now those who wage peace that are His children. How is this so? In the Old Testament, salvation was by works, in the New Testament it becomes a work of grace. In the Old Testament we see the institution of slavery practiced and accepted. In the New Testament, we find that all people are equal in the sight of God. The word "testament" means "agreement", God establishes a "New Agreement" with us through Jesus Christ. We like the part about salvation through grace and not through works ( Ephesians 2:8). We are satisfied with the section that there are no divisions or classes in the eyes of God (Galatians 3:28). But we rebel and protest the part of our "New Agreement" with God over turning the other cheek and allowing ourselves to be wronged. At this point the Christian Church draws the line and inserts the "Just War" theory.	구약 성서에서 하나님의 이름으로 전쟁을 행하는 사람들이 하나님의 자녀들로 불렸습니다, 그러나 이제 하나님은 방향을 바꾸었으며, 평화를 행하는 사람들이 하나님의 자녀들입니다. 이것은 어찌된 일입니까? 구약성서에서, 구원은 행위로 이루어졌지만, 신약성서에서는 은혜의 역사로 됩니다. 우리는 구약성서에서 노예제도가 행해지고 용납되었다는 것을 알고 있습니다. 신약성서에서, 우리는 모든 사람들이 하나님이 보시기에 평등하다는 것을 알게 됩니다. 신약성서(New Testament)의 "testament"는 "계약"을 의미하며, 하나님은 예수 그리스도를 통하여 우리와 더불어 "새로운 계약"을 세우신 것입니다. 우리는 행위를 통함이 아니라 은혜를 통한 구원(에베소서 2:8)에 대한 부분을 좋아합니다. 우리는 하나님이 보시기에 아무런 구별이나 계급이 없는(갈라디아서 3:28) 구절에 만족합니다. 그러나 우리는 다른 뺨을 돌려댐에 대하여 하나님과의 "새로운 계약" 부분에 반란을 일으키며 저항하며, 스스로가 오류를 범하도록 허락합니다. 바로 이 지점에 그리스도 교회는 선을 긋고서 [정의의 전쟁] 이론을 삽입합니다.
In theological circles, the Sermon on the Mount has been called "the hard sayings of Jesus." What they are referring to is not that they are hard to interpret...but hard to practice. Because something is difficult, does that mean it is to be abandoned? Jesus promised us that the road to discipleship would be very difficult and that we are to pause for thought before we undertake such a journey (Luke 14:27). We are warned that the disciple, in the last days, would be persecuted, hated and killed. Who will be hated and killed? The believing Christian or the practicing Christian? The devil has no fear of what you believe, only what you do. For, unbelievers see what you do (not what you believe) and it is what you do that is the bold witness for Christ.	신학적인 범주에서, [산상 설교]는 "예수의 어려운 말씀들"로 불렸습니다. 그들이 언급하는 점은 말씀들이 해석하기 어렵다는 것이 아니라... 실천하기 어렵다는 것입니다. 어떤 것이 어렵기 때문에 그것이 포기되어야 함을 의미합니까? 예수는 우리에게 약속하기로, 제자가 되는 길은 매우 어려울 것이며, 우리는 그러한 여정을(누가복음 14:27) 떠맡기 전에 멈추어서 생각해야 한다고 하였습니다. 마지막 날에 제자들은 박해 받고, 미움받으며, 죽임을 당할 것이라는 경고를 받습니다. 누가 증오를 받으며 죽임을 당하겠습니까? 믿는 그리스도인입니까? 아니면 실천하는 그리스도인입니까? 마귀는 당신이 믿는 것을 두려워 하지 않으며, 오직 당신이 행하는 것을 두려워합니다. 왜냐하면, 믿지 않는 자들은 (당신이 믿는 것이 아니라) 당신이 행하는 것을 볼 것이며, 그리스도에 대한 강력한 증거는 당신이 행하는 것이기 때문입니다.
We believe going to Church on Sundays and paying a tithe is what Jesus meant when He said we must "bear His cross." To the contemporary Church, discipleship is attending Bible study in an air conditioned Church for one hour a week. However, discipleship is following the teachings of Jesus the Messiah, even if His teachings are difficult.	우리는 일요일 교회에 가는 것과 십일조를 내는 것이 바로 예수가 우리는 "반드시 그의 십자가 져야 한다"고 말하였을 때를 의미한다고 믿고 있습니다. 현 시대의 교회에게 있어서, 제자 훈련은 에어컨이 동작하는 교회에서 일주일에 한 시간씩 성경 공부에 참석하는 것입니다. 그러나, 제자가 되는 길은, 비록 그의 가르침이 힘들더라도, 메시야이신 예수의 가르침들을 따르는 것입니다.
Jesus called us to be peacemakers, and as such we shall be called "the Children of God." He called us to be "meek", and meekness is a "strength under control," and as such we shall be inheritors of the earth. He asks us to return kindness for violence, and to suffer wrong, to turn the other cheek. In other words, Jesus is saying the the Children of God will be unlike all the other people on the face of the earth. They shall be a portrayal of the Kingdom of God.	예수는 우리에게 평화를 건설하는 자가 되라고 말씀하시며, 그리하면 우리가 "하나님의 자녀들"이라 불릴 것이라고 합니다. 그는 우리에게 "온유"하라고 명령하시며, "온유함"은 "절제된 힘"이며, 그리하면 땅의 상속자가 되리라 합니다. 그는 우리에게 폭력을 친절로 갚아야 하며, 핍박을 겪으며, 다른 뺨을 돌려 댈 것을 요구합니다. 다시 말하면, 하나님의 자녀는 땅 위에 사는 모든 다른 사람들과는 달라져야 한다고 말하고 있습니다. 그들은 하나님의 나라를 설명하는 사람이 되어야 합니다.
The Just War proponents have made violence a part and parcel of Christian discipleship in direct contradiction of the teachings of Jesus and the Apostles. When pressed on this point they respond by saying "Jesus surely could not mean that we literally turn the other cheek, it was only a metaphor." To which we respond, "Is salvation by grace also a metaphor?" Or, in John 3:16 where God says He loves all the people of the world...is this a metaphor? Why is it every time we are faced with a command we do not like then we say that it is a metaphor?	[정의의 전쟁] 지지자들은 예수와 그 제자들의 가르침들에 직접적으로 대치되도록 폭력이 그리스도의 제자 됨의 한 부분 및 조각으로 만들었습니다. 이 점에 대해 항의를 하면, 그들은, "예수는 우리가 문자 그대로 다른 뺨을 돌려 대라는 것을 의미하였을 리가 없다, 그것은 단지 은유일 뿐이다"라고 말함으로써 대응합니다. 이에 대해 우리는 대응합니다, "은혜를 통한 구원도 역시 은유입니까?" 아니면, 요한복음 3장 16절에서, 하나님은 세상의 모든 사람들을 사랑한다고 말씀하시는데... 이것도 은유입니까? 우리가 좋아하지 않는 명령을 만날 때마다 그것은 은유라고 말하는 이유가 무엇입니까?
The Sermon on the Mount is the greatest stumbling block to all of the Just War theorists. Almost exclusively, Just War proponents base their arguments on the Old Testament (Ambrose, Augustine, Calvin) and/or philosophy (Aquinas), while avoiding the New Testament. When ask, "how do you reconcile institutionalized violence with Sermon on the Mount?" The answer given is that "one may kill an enemy while still loving that enemy in your heart, thus fulfilling the commands of the Sermon on the Mount." Does one really think that is what Jesus had in mind when He spoke to establish the ground rules for discipleship? When Jesus died on the cross at Calvary, does one believe it was to establish a people of God that would be as exactly as they were before He came? Did God send His Son to suffer and die in order to bring children to Him who were identical to the unbeliever in every way except what he/she believes in the hidden recess of the heart?	[산상 설교]는 [정의의 전쟁] 모든 이론가들에게 있어서 가장 큰 장애물입니다. 거의 예외 없이, [정의의 전쟁] 지지자들은 그들의 논리를 구약성서(암브로스, 어거스틴, 칼빈) 및/또는 철학(아퀴나스)에 토대를 두고 있으며, 신약성서를 회피합니다. "제도화된 폭력과 [산상 설교]를 어떻게 조화시키는가"를 물으면, 주어지는 대답은, "우리의 마음 안에서 그 원수를 여전히 사랑하면서 원수를 죽인다, 그러므로 명령을 실천하고 있다"라고 합니다. 우리는 정말로, 예수가 제자가 됨의 기본 원칙들을 설교하였을 때 이것이 바로 예수가 마음에 두고 있던 것이라고, 믿고 있습니까? 예수가 갈보리의 십자가에서 죽을 때, 예수가 오기 전과 정확히 똑같은 모습의 하나님의 백성을 일으켜 세워야 한다고 믿었습니까? 하나님은 그의 아들을 보내서 고통 받고 죽게 할 때, 그들이 마음속에 은밀히 믿고 있는 것을 제외하고는 어느 면에서나 불신자들과 똑같은 자녀들을 그의 앞에 데려오기 위함이었습니까?
For three hundred years after the death of Christ, the Christian Church practiced the teachings of the Sermon on the Mount and were pacifistic. They refused to fight in any and all wars. For their belief and practice they were persecuted and denied privileges by their government. Augustine put an end to Christian pacifism when he established the idea of the "Just War". In doing so, the Just War became a part of Christian discipleship and a demonstration of Christian love. Today, nearly universally, the Christian Church follows the way of the "eye for and eye", and a "tooth for a tooth," and as such they are no different than the children of darkness.	그리스도가 죽은 뒤 삼백 년 동안, 그리스도 교회는 [산상 설교]의 가르침들을 실천하였으며 평화주의자들이었습니다. 그들은 어떤 아니 모든 전쟁들에서 싸우기를 거부하였습니다. 그들의 믿음과 실천 때문에 그들은 박해 받았으며 그들의 정부로부터 특권을 박탈당하였습니다. 어거스틴이 "정의의 전쟁"의 개념을 정립하였을 때 그리스도의 평화주의를 폐지하였습니다. 이렇게 함으로써, [정의의 전쟁]은 그리스도 제자 됨의 한 부분이 되었으며, 그리스도의 사랑의 증명이 되었습니다. 오늘날, 거의, 보편적으로, 그리스도 교회는 "눈에는 눈", 그리고 "이에는 이"의 방식을 따르며, 그리하여 어둠의 자녀들과 아무런 차이가 없습니다.

The Iranaeic Fellowship of God. Copyright © 1999 [The Iranaeic Fellowship of God]. All rights reserved. Revised: 1월 31, 2002

Did Jesus condemn war?

그리스도는 전쟁을 정죄하였는가?