전쟁은 정의로울 수 있는가?

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Can a War Ever be Just?	전쟁은 정의로울 수가 있는가?

What would happen if every Christian, Jew, and Moslem, decided that war was not the will of God. The governing authorities would have no one to fight their wars. Therefore it has been essential that states enlist the services of theologians and church leaders to "theology for war." For the Christian this takes the form of the "Just War Theory" as developed by Augustine (A.D. 306-337) and has since been adopted by the majority of Christian denominations. Prior to the fourth century, the Church was only occupied with its own survival, but during the time of Augustine, the Roman Government and the Christian Church joined forces. The Roman Empire needed the services of the Church to supply men for the army, and the Church felt it needed legitimacy from the Roman government to insure it survival. This was the Church's opportunity to fulfill the mission that they envisioned was their destiny: To dominate and lead the Empire, and perhaps the world. But large scale social change would require force against those who were unconverted to the Christian teachings. From this milieu came the teachings of Augustine and the "Just War" theory.	그리스도인, 유대인, 회교인들이 제각기 전쟁은 하나님의 뜻이 아니라고 뜻을 모은다면 어떤 일이 일어나겠습니까. 통치하는 권력들은 그들의 전쟁에서 싸울 사람을 한 사람도 얻지 못할 것입니다. 그러므로 국가는 "전쟁 신학"을 위하여 신학자들과 교회의 도움을 요청함이 필수적이었습니다. 그리스도인에게 이 신학은 어거스틴(기원 306-337)에 의해서 발전되었으며 이후 대부분의 그리스도교 종파들에 의해서 채택된 "정의의 전쟁 이론"의 형태를 취합니다. 4 세기 이전에 교회는 오직 자체의 생존에만 급급하였지만, 어거스틴 시대에는, 로마제국 정부와 그리스도 교회가 군대에 합류하였습니다. 로마제국은 군대 병력을 공급하기 위해서 교회의 도움들이 필요하였으며, 교회는 스스로의 생존을 확보하기 위하여 로마 정부로부터의 적법화가 필요하다는 것을 느꼈습니다. 이것은 교회가 구상한 임무를 성취하기 위한 기회였으며 그들의 운명이었습니다: 제국, 나아가서 세계를 지배하고 이끌어 가는 것. 그러나 대규모의 사회적 변혁은 그리스도의 가르침으로 개종하지 않는 자들에 맞설 군대가 필요하였습니다. 이러한 배경에서 어거스틴의 가르침과 "정의의 전쟁" 이론이 나왔습니다.

The Roman Empire is gone but the relationship still exists between the Church and State primarily because of the Just War Theory, that supplies all the soldiers the State needs for its plans of conquest and domination. Why does this relation remain? Because it works so well. Every time a nation finds itself in trouble, or has plans for expansion it calls on the Church to pronounce that the cause is "just." Once the Church states that a war falls under the banner of a "just" war all Christians are supposed to be willing to surrender their lives in the great and noble cause.	로마제국은 사라졌지만 그 관계는 아직도 교회와 국가 사이에 존재합니다, 근본적인 이유는[정의의 전쟁 이론] 때문이며, 이로서 정복과 지배를 위한 계획들에 국가가 필요로 하는 모든 병사들을 공급하기 때문입니다. 왜 이런 관계가 존속합니까? 왜냐하면 이것은 너무나 훌륭하게 작동하기 때문입니다. 한 국가가 어려움에 처하거나, 팽창하려는 계획을 가질 때면 언제나 그 명분이 "정의롭다"고 교회가 선언할 것을 요청합니다. 일단 교회가 어떤 전쟁이 "정의의" 전쟁이라는 깃발아래 있다고 선언하면, 모든 그리스도인들은 위대하고 숭고한 명분에 그들의 목숨을 기꺼이 바치도록 되어 있습니다.

What is a "Just War"?	"정의의 전쟁"은 무엇인가?
The Just War theory (JWT) holds that war may be justifiable under certain criteria. A war is "just" if it is fought for the right reasons (to punish evil, to preempt aggression, to defend the innocent), in the right manner (after all attempts at peace have failed, with the least amount of destruction to property and non combatants, and with mercy to the enemy), and by the right authorities (the State).	[정의의 전쟁 이론](JWT)은 특정한 기준 아래서는 전쟁이 정당화될 수 있다는 주장입니다. (악의 응징, 침략의 봉쇄, 무고한 자들을 방어를 위한) 정당한 명분들을 위해서, (평화를 위한 모든 시도의 실패, 재산과 비전투원에 대한 최소한의 파괴 및 원수에 대한 자비를 베푸는) 정당한 방법으로, 그리고 정당한 당국들(국가)에 의하여 싸우는 것이라면 전쟁은 "정의롭다"고 합니다.

During the time of Augustine there existed a constant threat of heresies (competing interpretations of the Christian faith) that threatened the Church. It was because of these competing ideologies that Augustine began to teach that the Church must use the same forms of protection and advancement, used so successfully by the Roman Empire. Up until this time the Church was entirely pacifistic and refused to participate in any war, under threat (promise) of excommunication. Thereafter, war, violence, threat and coercion became a means for the conversion of heathen, to punish the sinners, and protection of the Christian faith as they sought to preserve it.	어거스틴 시대에는 교회를 위협하는 (그리스도교 신앙의 해석들에 맞서는) 이단들의 끊임없는 위협이 존재하였습니다. 이들 대항하는 이념들 때문에 어거스틴은 교회가 반드시 로마제국이 성공적으로 사용한 것과 똑같은 형태의 보호와 진흥책을 사용하여야 한다고 가르치기 시작했습니다. 이 시대 이전 까지는, 파문의 위협(약속) 아래에서도, 교회는 전적으로 평화주의였으며 어떤 전쟁에 참가도 거부하였으며, 이후부터, 전쟁, 폭력, 협박 및 강제가 이교도의 개종, 죄인들의 처벌 및 그들이 유지하고자 추구하는 대로의 그리스도교 신앙의 보호를 필요한 수단이 되었습니다.

Timeline	연대표
AD 100: The Church at this time was decisively pacifistic and did not participate in the military or hold any government offices. AD 311: Constantine declares religious freedom, clergy excused from political and civic duty, and the Church begins to receives monetary grants from the government. AD 380: Emperor Theodosius in the East and Gratian in the West, establish Christianity as the official religion of the Empire. AD 416:The Roman Empire requires all soldiers to become Christians.	기원 100 년: 이 시기의 교회는 단호히 평화주의였으며 군대에 참여하지 않았으며 어떤 공직도 가지지 않다. 기원 311 년: 콘스탄틴 대제는 종교의 자유를 선언하고, 성직자의 정치적 시민적 의무를 면제하였으며, 교회는 정부로부터 재정적 보조금을 받기 시작하다. 기원 380 년: 테오도시우스 황제가 동방에서, 그라시안 황제는 서방에서, 그리스도교를 제국의 공식적인 종교로 규정하다. 기원 416 년: 로마 제국은 모든 병사들이 그리스도교인이 될 것을 의무화하다.
In a period of little over 300 years the Church went from ardent pacifists to fighting the battles of Rome. The clergy were excused from this lunacy yet the clergy strongly advocated it for the laymen. The participation in war became a "moral prerogative" that was to be required of all Christians. It was at this point that the early theologians began to differentiate between the clergy and the "rest of the believers." The non clergy (laymen) were no longer expected, or required, to maintain the high ethical and moral code required of the priests. The word itself, (clergy), came to mean "called of God" and the word "layman" simple meant "all the rest," (from laos, the "people").	300 여년이 지나는 기간에 교회는 열렬한 평화주의자들로 출발하여 로마제국의 전쟁에서 싸우게 되었습니다. 성직자들은 이런 미치광이 놀음에서 면제받았으나 성직자들은 평신도들에 대하여 전쟁에 나갈 것을 강력히 옹호하였습니다. 전쟁 참여는 모든 그리스도인들에게 요구되도록 되어있는 "도덕적 특권"이 되었습니다. 바로 이 점에서 초기의 신학자들은 성직자와 나머지 믿는 사람들 사이에 차별을 두기 시작하였습니다. 비 성직자 (평신도)들은 사제들에게 요구되는 높은 수준의 윤리적 및 도덕적 율법을 유지함이 더 이상 기대되지도, 요구되지도 않았습니다. 성직자(clergy)란 말 자체는 "하나님으로부터 부름받음"을 의미하게 되었으며, "평신도(layman)"은 단순히 "모든 나머지 사람들" (laos, "사람들"에서)을 의미하였습니다.
Its is a mistake to believe that the Just War Theory was to solely be used to justify the enlistment of the Christian to fight in the wars of the government. The Just War Theory was also to enlist the government to wage war on the behalf of the advancement of the Church.The theme of the Just War Theory was to punish sinners, and to restore order to the State, which in turn preserved the integrity of the Church of the Empire. It was these very teachings that gave us the inquisitions of the Middle Ages. After the fall of the roman Empire the Roman Catholic Church remained the sole power and as such ruled the Western world for a thousand years through violence and war. All dissension was stamped out for the "preservation of social order" and for the "ultimate redemption of the unconverted." It was the core of the Just War Theory that allowed the soldiers of the Church to carry out war, not only on other nations, but also on humankind itself. During this dark age, all religious dissension was eradicated by the sword under the banner of the Just War Theory. If one did not accept the teaching of the Church, his/her property was seized, children taken from the home and the torture chamber awaited them.	[정의의 전쟁 이론]이 오로지 정부의 전쟁들에서 그리스도인들이 싸우기 위하여 입대함을 정당화함에 사용되도록 의도하는 것이라고 믿는 것은 잘못입니다. [정의의 전쟁 이론]은 또한 반대로 교회의 진흥을 위하여 정부가 전쟁을 일으키도록 돕도록 하기 위함이었습니다. [정의의 전쟁 이론]의 주제는 죄인들을 처벌함, 그리고 국가의 질서를 회복함이며, 이는 다시 말하자면 제국의 교회의 순수성을 유지하는 것이었습니다. 중세 시대의 종교재판을 우리에게 가져다 준 것은 바로 이와 같은 가르침들이었습니다. 로마제국이 몰락하자 로카 카톨릭 교회만이 유일한 권력으로 남았으며, 이리하여 폭력과 전쟁을 통하여 천년동안 서구 세계를 통치하였던 것입니다. 모든 반대파들은 사회 질서 유지를 위하여 그리고 "비 개종자들의 궁극적 구원"을 위하여 분쇄되었습니다. [정의의 전쟁 이론]의 핵심은 교회의 병사들이 다른 국가들에 대해서 뿐만 아니라 인류 그 자체에 대한 전쟁을 수행토록 용인하는 것이었습니다. 이 암흑의 시대에, 모든 종교적 반대파는 [정의의 전쟁 이론]의 기치 아래 칼에 의해서 말소되었습니다. 누구라도 교회의 가르침을 받아들이지 않는다면, 그/그녀의 재산은 몰수되었으며 자녀들은 가정에서 붙들려 갔으며 고문실이 그들을 기다리고 있었습니다.
During the Crusades of the 10^th and 11^th centuries, the Just War Theory was used to justify the killing, torture, and enslavement of hundred of thousands of Moslems, Jews and even fellow Christians ( e.g.. the Christians of Constantinople who were slaughtered by the Christians of the West). A "holy war" was a battle against the infidels and thereby justifiable under the Just War Theory. An infidel is the enemy of God and thereby either must be destroyed or converted. Either way, it will be done by force. But, is the infidel really an enemy of God? In fact, it is not that they are an enemy of God as that they are an enemy of the Church. When the Church is controlled by worldly men/women then they will use worldly tactics to advance their cause. Rather than appeal from a heart of love, for the conversion of the heretics, they will use the power of the sword.	10 세기와 11 세기의 십자군 전쟁 동안, [정의의 전쟁 이론]은 수십만의 회교도들, 유대교인들 그리고 심지어 동료 그리스도인들(일례로, 서로마 제국의 그리스도인들에 의하여 살륙당한 콘스탄티노플의 그리스도인들)을 죽이고 고문하며 노예화함을 정당화하기 위하여 이용되었습니다. "성스러운 전쟁"은 이단자들에 맞서기 위한 전쟁이었으며 그러므로 [정의의 전쟁 이론]에 따라서 정당화되었습니다. 이단자는 하나님의 원수였으며 그러므로 격파되거나 개종되어야만 했습니다. 그 어느 쪽이든 무력으로 행해졌습니다. 하지만, 이단자들은 정말로 하나님의 적입니까? 사실 그들이 교회의 적이더라도 하나님의 적이라는 것은 맞지 않습니다. 교회가 세속적인 사람들에 의하여 통제될 때 그들은 자신들의 명분을 주장하기 위하여 세속적인 책략을 사용할 것입니다. 이단자들을 개종하기 위하여 사랑의 마음으로 호소하기보다는, 그들은 칼의 힘을 사용할 것입니다.
When Augustine became the author and chief proponent of the Just War Theory, it seemed it would be an uphill battle. But, he and the leaders of the State saw it as an absolute necessary battle. During this time the Christian religion was becoming the official religion of all Rome. All the soldiers were soon to be declared "Christian" by edict. Therefore, if Christians were not permitted to fight in wars or even be in the military, by the Church leaders, then the Roman army would be powerless. In order for the State to adopt Christianity as the State religion, pacifism had to go. The State got what it wanted, and the Church of Rome got what it wanted...an opportunity and power to eradicate all heresies. The price was our sons and daughters who will die fighting under the myth of the "Just War Theory," which is still in use today! Return to Top	어거스틴이 [정의의 전쟁 이론]의 창시자 및 중요한 주창자가 되었을 때, 그것은 힘든 전투처럼 보였을 것입니다. 그러나, 그와 국가의 지도자들은 그것은 절대적으로 필요한 전쟁임을 알았습니다. 이 시기에 그리스도교는 전체 로마의 공식 종교로 부상하고 있었습니다. 모든 병사들은 조만간 칙령에 의하여 "그리스도인:으로 선언되도록 예정되었습니다. 그러므로, 만일 그리스도인들이 전쟁들에서 싸우는 것이나 군대에 입대하는 것이 교회 지도자들에 의해서 허용되지 않는다면, 로마 군대는 무력해질 것이었습니다. 국가가 그리스도교를 국가의 종교로 채택하기 위해서, 평화주의는 물러가야 했습니다. 국가는 그가 원하는 것을 얻었으며, 로마의 교회는 그가 원하은 것 - 모든 이단자들을 전멸시킬 기회와 권력 - 을 얻었습니다. 그 대가는 "정의의 전쟁 이론"의 신화 아래서 싸우다가 죽어갈 우리의 아들딸 들이었으며, 이 이론은 오늘날 여전히 이용되고 있습니다!

*A Brief Look at the Ideas of the Just War Theory*	*[정의의 전쟁 이론]의 개념들에 대한 간략한 고찰*
A sovereign state has the right to wage a war against another. This war may be defensive (if attacked) or offensive, to punish evil. A war is "just" if it is for the right cause conducted in the right manner. A just war may be waged to prevent aggression in the future. A Just War may be waged for the defense of another nation that is deemed to be innocent. This war must be officially declared, and noncombatant immunity must be granted (protection of civilians), and proportionality of damage must be used in relation of the good achieved.	독립적인 일개 국가는 다른 국가에 대하여 전쟁을 일으킬 수 있는 권리를 가진다. 이 전쟁은 (공격당할 시에는) 방어적이거나 악을 처벌하기 위하여 공격적일 수 있다. 전쟁이 정당한 방법으로 수행되는 정당한 명분을 위해서라면 "정의롭다". 정의의 전쟁은 미래의 침략을 방지하기 위하여 행해질 수도 있다. [정의의 전쟁]은 무고하다고 여겨지는 다른 국가의 방어를 위해서도 수행될 수 있다. 이 전쟁은 반드시 공식적으로 선포되어야 하며, 비전투원의 면책이 허용되어야하고(민간인의 보호), 달성하는 선에 비례하여 손상의 비율이 정해져야 한다.

The above was embraced by both Augustine and Thomas Aquinas. Augustine based his beliefs on theological grounds using the Old Testament as an example. Aquinas, to avoid the New Testament arguments, chose to base his conclusions for the Just War Theory on philosophical grounds (Aristotle). Both see war not only as a social obligation but also a necessary part of Christian love. The teachings of Jesus and the Apostles presented a great challenge to the proponents of war. Augustine attempts to make a his case for war from a Biblical perspective borrowing almost exclusively from the Old Testament,( again, please note that if we continue to use the Old Testament as a model for our hunger for war and genocide...we have no hope) while Aquinas abandons any of hope of that avenue and , instead, makes a case from the "natural law" perspective. Aquinas argues the war is a natural means for preserving the peace of the "common good" and can be used for the protection of and promotion of the "divine law." As such, war becomes the natural means for punishing sinners, and through their punishment a warning to all others. Also, killing heretics is permissible for the "protection of the believing community." The Church of that time believed that it was their responsibility, both socially and theologically, to punish sinners and failure to do so only emboldened them, furthering the endangerment of the believing community.	위의 내용은 어거스틴과 토마스 아퀴나스에 의해서 공히 수용되었습니다. 어거스틴은 구약성서를 본보기로 사용한 신학적 토대 위에 그의 신앙을 기초하였습니다. 아퀴나스는, 신약성서의 논증들을 회피하기 위하여, (아리스토텔레스의) 철학적 근거위에 [정의의 전쟁 이론]을 위한 자신의 결론의 기초를 두었습니다. 두 사람은 전쟁을 사회적 의무로서 뿐만 아니라 *그리스도의 사랑의 필요한 부분으로 보고 있습니다. 예수와 사도들의 가르침들은 전쟁의 지지자들에게는 커다란 도전을 안겨주었습니다. 어거스틴은, 거의 배타적으로 구약성서에서 빌려온 성경적인 관점으로부터, (다시 말씀드리자면, 전쟁과 대학살에 대한 우리의 굶주림을 채우는 전형으로서 구약성서를 계속해서 사용한다면...우리는 아무런 희망이 없습니다), 전쟁에 대한 자신의 예를 만들려고 시도합니다, 반면에, 아퀴나스는 그러한 계열에 대한 어떤 희망도 포기하고, 대신에, "자연법"의 관점에서 예시를 하고 있습니다. 아퀴나스는 "공통의 선"의 평화를 유지하기 위하여 전쟁은 자연적인 수단이며 "신적인 법"을 보호하고 장려하기 위한 목적으로 사용될 수 있다고 주장합니다. 이리하여, 전쟁은 죄인들을 처벌함에 있어서 자연적인 수단이 되며, 그들의 처벌을 통하여 모든 다른 사람들에게 경고가 되고 있습니다. 또한, 또한 이단자들을 죽이는 것은 "믿음있는 공동체의 보호"를 위하여 허용되고 있습니다.* 그 시대의 교회는, 사회적으로나 신학적으로 공히 죄인들을 처벌하는 것이 그들의 책무이며, 그렇게 하지 않는다면 오히려 그들을 대담하게 만들고, 믿음있는 공동체의 위협이 증가된다고 믿었습니다.
An interesting difference between Augustine and Aquinas is that Augustine strongly believed that self defense was prohibited, and that lying for any reason was a sin against God. Interesting that we can kill those who disagree with us but...we cannot tell a lie. But, Aquinas held that lying in war was acceptable as a part of war itself. For example, the ambush was a necessary component of battle and yet the basic tactic of the ambush was based on deceit and deception. Likewise, Aquinas understood the contradiction of not being able to defend your life unless ordered to do do in a war, and taught that a Christian did have the right to self defense.	어거스틴과 아퀴나스 사이에서 흥미로운 차이점은 어거스틴은 자기 방어가 금지된다고 강력히 금지되며, 어떤 이유에서든지 거짓은 하나님을 대적하는 죄악이라고 믿었습니다. 우리와 생각을 달리하는 사람들을 죽일 수는 있지만...우리는 거짓말을 할 수 없다니 흥미로운 일입니다. 아퀴나스는 전쟁에서 속이는 것은 전쟁 자체의 한 부분으로서 받아들일 수 있다고 주장합니다. 예를 들면, 매복은 전투에 필요한 요소이지만, 매복의 기본적 전술은 거짓과 속임수입니다. 또한 아퀴나스는 전쟁에서 명령받지 않는다면 자신의 생명을 방어할 수 없음의 모순을 깨달았으며, 그리스도인은 자기 방어의 권리를 가진다고 가르쳤습니다.
Please note that pacifism, the right to non violence, was reserved for the clergy alone. Augustine, Aquinas, and contemporary Roman Catholic doctrine divide the Christian community into "classes" of which the clergy class are afforded certain privileges that are not for the "layman."	평화주의는, 즉 비폭력의 권리는, 오직 성직자에게만 예비되었다는 점을 유의하십시오. 어거스틴, 아퀴나스, 그리고 동시대의 로마 카톨릭 교리는 그리스도교 공동체를 성직자 계급은 평신도들에게는 없는 일정헌 특권들이 부여되는 계급들로 갈라 놓았습니다.

"Clerics and bishops must not fight because warlike pursuits hinder the mind very much from the contemplation of Divine things. The clergy have a special vocation to imitate the non violence of Christ, but this is not obligatory for the laity" (The Cambridge History of the Bible 2-2.40.2; cf. 2-2 64.4).	"성직자들과 주교들은 싸워서는 안된다 왜냐하면 전쟁의 추구는 하나님의 사업들에 대한 명상을 심각히 방해하기 때문이다. 성직자는 그리스도의 비폭력을 모방해야할 특별한 사명을 가지지만, 이것은 평신도에게는 의무적이 아니다" (케임브리지 성서 역사 2-2.40; 참고 2-2 64.6)
It was not so much that they rejected pacifism, they just rejected it for others. The clergy remains behind to contemplate the divine while sending out the laity to kill. There are no "classes" of Christians in the Bible, in fact the opposite is true.	그들이 평화주의를 거부한 것은 그리 중요하지 않았으며, 그들은 오직 다른 사람들을 위하여 그것을 거부하였습니다. 평신도들을 살인을 위하여 내보내는 동안 성직자는 신성한 것을 명상하기 위하여 뒤에 남습니다. 성서에는 그리스도인들에게 어떤 "계급들"도 없으며, 사실 이 정반대가 진리입니다.
"For you are all children of God by faith in Jesus Christ.....There is neither Jew nor Greek, slave or free, male nor female: for you are all one in Christ." Galatians 3:26,28.	"너희가 다 믿음으로 말미암아 그리스도 예수 안에서 하나님의 아들이 되었으니... 너희는 유대인이나 헬라인이나 종이나 자주자나 남자나 여자 없이 다 그리스도 예수 안에서 하나이니라" 갈라디아서 3:26,28.
The above verse makes no provision for a hierarchy of classes. Theology for the clergy must apply to the laity as well and it is of the imagination and not of God.	위의 구절은 계급 구조에 대한 아무런 조항을 두지 않습니다. 성직자에 대한 신학은 반드시 평신도에게도 적용되어야 하며, 그것은 가공의 것이지 하나님에게서 비롯된 것이 아닙니다.

Does the State have the divine "Right to War?"	국가는 "전쟁에 대한 신성한 권리"를 가지는가?
Understand that this is the Church giving moral permission to the State to wage war. Where does the Church derive its authority to give such permission? Does the Government need justification from the Church to wage war? In effect, this is not a message to the government but a message to the Christian. It is the first step in the justification of asking, if not demanding, the Christian to serve in the wars of the world. If the Christian believer is led to believe that the State has a God given right to wage war against another then that Christian is obligated to fight that war. Herein lies the importance of the State gaining the approval of the Church. Therefore, Churches declare a war "just" by refereenceing the Just War Theory.	국가가 전쟁을 일으킬 수 있는 도덕적 승인을 하는 것은 바로 교회라는 것을 깨달으십시오. 교회가 그런 승인을 하는 권한은 어디에서 비롯되겠습니까? 정부는 전쟁을 일으키기 위하여 교회로부터 정당함을 얻어야 합니까? 사실, 이것은 정부에 대한 메시지가 아니라 그리스도인을 향한 메시지입니다. 이것은 세상의 전쟁들에 그리스도인이 참여토록하는 요구는 아니더라도, 요청함을 정당화함에 있어서 첫번째 단계입니다. 만일 그리스도교의 신자가 국가가 다른 국가에 대해 하나님이 내린 전쟁 수행의 권리를 가졌다고 믿게된다면, 그 그리스도교인은 그 전쟁에서 싸워야 할 의무가 있게됩니다. 바로 여기에 국가가 교회의 승인을 얻음의 중요성이 있습니다. 그러므로, 교회들은 [정의의 전쟁 이론]을 참조함으로써 한 전쟁을 "정당하다"고 선언합니다.
Please note the following: Why do Christians believe the Just War Theory to be correct? Many denominations (nearly all) support the Just War theory. Churches champion the Just War Theory because it is popular. We war because it pleases our lustful natures. We want to get our revenge, to settle scores, to "teach someone a lesson." We know better and we repress these feelings as a child of God because we know that God alone shall judge the wicked. Yet, when our Churches give theological permission to let loose the dogs of war, our base nature takes advantage.	다음을 유의하십시오: 그리스도인들은 왜 [정의의 전쟁 이론]을 합당하다고 믿습니까? 많은 종파들(거의 모두다)은 [정의의 전쟁 이론]을 지지합니다. 교회들은 [정의의 전쟁 이론]이 대중적이기 때문에 옹호합니다. 우리는 전쟁이 우리의 탐욕스런 본성을 즐겁게 하기때문에 전쟁을 합니다. 우리는 복수를 갚고, 원한을 풀고, "누군가에게 본때를 보여주고" 싶어 합니다. 우리는 세상을 잘 알고 있으며 오직 하나님 만이 악한 자들을 심판하실 것임을 알고 있기 때문에 하나님의 자녀로서 이런 감정들을 억제합니다. 그러나, 교회들이 전쟁이라는 개들을 풀어 놓고자하는 신학적인 승인을 내릴 때, 우리의 천한 본성은 고개를 드는 것입니다.
Think carefully on the proposition, that a State has a divine right to wage war, (for any reason). A "State" is a secular entity, it is not an extension of the Church. Therefore, they may wage war anywhere, anytime, and for any purpose. They do not have to ask permission of God or the Church. But, always when battle plans are being planned they invoke the name and assistance of God and the service of the Church to pronounce their cause "just."	국가가 (어떠한 이유에서든) 전쟁을 수행할 신성한 권한을 가진다는 명제를 주의깊게 생각해 보십시오. "국가"는 세속의 존재이며, 교회의 확장이 아닙니다. 그러므로, 그들은 어디에서든, 언제든, 그리고 어떤 목적으로든 전쟁을 일으킬 것입니다. 그들은 하나님이나 교회의 승인을 얻을 필요가 없습니다. 그러나, 전쟁 계획이 이루어질 때면 언제나 그들의 명분을 "정당하다"고 선언하기 위하여, 그들은 하나님의 이름과 도움 그리고 교회의 지원을 호소합니다.
When Augustine advanced his Just War Theory, the State and the Church were becoming one and the same. To advance the cause of the State was to advance the cause of the Church. During the middle ages, the State and the Church were one and the same which made the Just War Theory essential for the advancement of the power and the teachings of the Church. This epoch of time was one of the bleakest periods in its recorded history.	어거스틴이 [정의의 전쟁 이론]을 내놓았을 때, 국가와 교회는 하나로서 동일체가 되어가고 있었습니다. 국가의 명분을 강화하는 것은곧 교회의 명분을 강화하는 것이었습니다. 중세시대에, 국가와 교회는 단일체로서 권력과 교회의 가르침들을 강화함에 있어서 [정의의 전쟁 이론]은 필수적이었습니다. 이 시대는 유사이래 가장 불투명한 기간들 중의 하나였습니다.
The government needs you to believe that the ideals of the State are the ideals of the Church and the Christian faith. If you will believe, then you will become a willing soldier to fight in their wars against evil and the defense of the innocents. This model has been proven time and again. The soldiers of Germany were told they were fighting for God against the the aggressor allies. The Americans were told that God fought with them during this time of great danger against the axis's powers. Iraqi and Iranian children are taught from the cradle that Americans are the "Great Satan" and to battle against them is an Holy Act....on and on the story goes.	정부는 우리가 국가의 이상들이 교회와 기독교 신앙의 이상들*이라고* 믿는 것을 필요로 하고 있습니다. 당신이 믿는다면, 악과 무고한 자들의 방어를 위한 그들의 전쟁에서 기꺼이 싸우는 병사가 될 것입니다. 이런 모델은 시대를 되풀이하면서 증명되었습니다. 독일의 병사들은 그들이 침략자 동맹국들에 맞서서 하나님을 위하여 싸우고 있다고 들었읍니다. 미국인들은 이런 엄청나게 위험한 시대에 주축국 세력들에 맞서서 하나님이 그들고 함께 싸운다고 들었습니다. 이라크와 이란의 자녀들은 요람에서부터 미국인들은 "주된 사탄"이며, 그들과 맞서 싸우는 것은 [성스러운 행위]라고 배우며,... 끝없이 이야기는 진행됩니다.
Understand...the existence of the Church of the living God is not dependent on the existence of the State! Every great civilization has fallen, but the Church continues on, and always will until Christ returns for His children.	깨달으십시오... 살아있는 하나님의 교회의 존재는 국가의 존재에 의존하지 않습니다. 모든 위대한 문명은 멸망했지만, 교회는 계속됩니다, 그리고 그리스도가 그의 자녀들에게도 돌아올 때까지 계속될 것입니다.
Ask yourself the question: Where do we find the authority to attach God's name to any of our activities, much less war? Have we not learned from the Ten Commandments that:	스스로에게 질문을 하여 보십시오. 우리는 어디에서 우리의 행위들에 하나님의 이름을 연관지을 권리를 찾을 수 있습니까? 우리는 십계명에서 이같이 배우지 않았습니까?:
"You shall not take the name of the Lord your God in vain: for the Lord will not hold him guiltless that takes His name in vain." (Exodus 20:1-17)	"너는 너의 하나님 여호와의 이름을 망령되이 일컫지 말라 나 여호와는 나의 이름을 망령되이 일컫는 자를 죄 없다 하지 아니하리라." (출애급기 20:1-17)
When we are children we understood the above verse to mean "not to use foul language with God's name." As adults we know that it is not what we say that offends God, but what we do. As theologians we know that to "use God's name in vain" is to use God's name to further our desires or our projects. By way of example.... If one wishes to build a new church building and the members are not very responsive to the idea, the pastor may begin to say that "this new building is the Will of God and must go forward." This pastor is using God's name in vain by attaching His holy name to his pet project. When a State wishes to war with another, it has no right or authority to refer to it as a Holy War, or that God is in any way associated with the declaration. But leaders have learned that it is a simple matter to use God's name to lend legitimacy to his/her projects.	우리는 어릴 때에 위의 구절이 "하나님의 이름으로 더러운 말을 사용하지 말" 것을 의미한다고 배웠습니다. 성인으로서 우리는 하나님을 거슬리는 것은 우리가 말하는 것이 아니라 우리가 행하는 것임을 알고 있습니다. 신학자로서 우리는 "하나님의 이름을 망령되이 사용하는" 것은 우리의 욕망들이나 계획들을 넓히기 위해 사용하는 것입을 알고 있습니다. 예를 들자면... 누군가가 새로운 교회 건물을 짓기를 원하며 구성원들이 그 생각에 매우 적극적으로 호응하지 않는다면, 그 목자는 이 새로운 건물은 [하나님의 뜻]이며 받드시 진행을 해야합니다"라고 말하기 시작할 것입니다. 이 목자는 하나님의 성스러운 이름을 자신이 좋아하는 계획에 연관지음으로써 하나님의 이름을 헛되이 사용한 것입니다. 한 국가가 다른 국가와 전쟁을 하고자 할 때에, 그것이 [성스러운 전쟁]이라고 일컫거나, 하나님이 어느모로 그 선언과 연관되어 있다고 할 아무런 권한이나 권능이 없습니다. 그러나 지도자들은 자신의 계획들에 정당성을 부여하기 위해 하나님의 이름을 사용하는 것을 쉽다는 것을 배웠습니다.
When it comes to war, the government expects and depends upon the Church to give its approval. This is critical, for if the Church does not oppose the war then it must be a Just War, and thereby worthy of the blood of the followers of Christ. In essence, it becomes a holy war, a war against sinners. But, does the government invite the leaders of the Church to sit at the planning meeting of the Pentagon and the White House? Would the leaders of the Church have all the facts necessary to determine if the action was just or unjust. Would the leaders of the Church oppose the Government if they thought the war was unjust?	전쟁에 이르게 되면, 정부는 교회가 그에 대해 승인해 줄 것을 기대하며 의존하려합니다. 이것은 치명적입니다, 왜냐하면 만일 교회가 전쟁을 반대하지 않는다면 그것은 틀림없이 [정의의 전쟁]이며, 그로인하여 그리스도를 따르는 사람들의 피를 부를 가치가 있기 때문입니다. 본질적으로, 그것은 성스러운 전쟁, 즉 죄인들을 향한 전쟁이 됩니다. 그러나, 정부가 교회의 지도자들을 국방성이나 백악관의 작전회의에 배석하도록 초청합니까? 그 행위가 정당한지 부당한지 결정함에 필요한 모든 사실들을 교회의 지도자들은 가지고 있습니까? 교회의 지도자들은 전쟁이 부당하다고 생각한다면 정부를 반대할까요?
Please note: The State does not let the Church make any decision as to whether we wage war or not. The government wages war for reasons they deem to be justifiable and then seek support of the Church, which they have never found lacking. The Church has been supportive of every war ever fought by America, including the Civil War, and the invasions of sovereign countries. *Therefore, if the State has the right to declare war, knowing they will have the support of the Church, why does the Church think* they have the right to set the rules of warfare?**	주목하십시오: 국가는 우리가 전쟁을 하는가 마는가에 대하여 어떤 결정도 내리도록 하지 않습니다. 정부는 그들이 정당하다고 여기는 이유들로서 전쟁을 일으키며 그리고나서 교회의 지지를 구합니다, 그러면 교회는 결코 그 지지를 아낀적이 없습니다. 교회는, 내전 그리고 독립국가들에 대한 침공을 포함하여, 미국이 싸워 온 모든 전쟁들을 지지하였습니다. 그러므로, 국가가 전쟁을 선언할 권리를 가지고 있으며, 동시에 국가가 교회의 지원을 얻을 것임을 알고 있다면, 왜 교회는 군사 행동의 규칙들을 설정할 권한을 가지고 있다고 생각합니까?
The Just War Theory is for one purpose and it is not to give the State peace of mind. The Just War Theory is to enlist you to fight in the wars of the world and to offer up your children to kill and be killed for purposes unknown, all the while believing we are in the army of God, advancing the cause of righteousness and securing peace for future generations.	[정의의 전쟁 이론]은 한 가지 목적을 위함이며 그것은 정부에게 마음의 평화를 주려는 것이 아닙니다. [정의의 전쟁 이론]은 세상의 전쟁들에 당신이 싸울 것에 대한 협조를 구하려는 것이며 당신의 자녀들이 알수 없는 목적들을 위하여 죽이거나 죽임을 당할 것을 제안하려는 것입니다, 이와 동시에 우리는 하나님의 군대에 속해 있으며, 정당하다는 명분을 내세우며, 미래 세대들에 대한 평화를 보장한다고 믿고 있습니다.
The State will find a thousand reason to wage war on its neighbors and all of their reasons will be for the advancement of humankind! We will never know what the true cause might be. Because we can never know why we fight...then how is it possible to determine the "justness" of the battle. This is why we say no, to all wars! Because none of them can be determined in terms of good or bad, right or wrong. A war may start out for righteous causes and end up in the perpetuation of evil. We do what we know to be right, without mystery or confusion, and that is to live at peace with our neighbors, love our enemies, and allow ourselves to be "persecuted in the name of Christ."	국가는 그 이웃들에 대하여 전쟁을 일으키고자 하는 수천가지의 이유를 찾아낼 것입니다 그리고 그들의 모든 이유들은 인류의 진보를 위함이라고 할 것입니다! 우리는 우리가 왜 싸우는지 결코 알 수 없습니다... 그렇다면 싸움의 "정의로움"을 결정함이 어떻게 가능하겠습니까?. 이것이 바로 우리가 모든 전쟁들에 대하여 반대하는 이유입니다.! 왜냐하면 그 전쟁들 중 어느것도 선하다 또는 악하다, 옳다 또는 그르다고 확정지을 수 없기 때문입니다. 전쟁은 정당한 명분으로 시작되겠지만 악의 영속화로 끝납니다. 우리는, 의혹이나 혼란을 야기하지 않고서, 우리가 옳다고 알고 있는것을 행합니다, 그리고 그것은 바로 우리의 이웃들과 평화스럽게 살고, 우리의 원수를 사랑하며, 그리고 스스로를 그리스도의 이름으로 핍박받고자 합니다.
Is it the role of the State to "punish sinners?"	죄인들을 처벌하는 것이 국가의 역할인가?
A major theme in the Just War Theory is to punish. Punish who? To punish sinners. Remember, at the time Augustine was developing the Just War Theory, sinners (or evil people) were the unconverted to the teachings of the Church of Rome. Again, it was this very way of thinking that led to the atrocities of the inquisition. During the Middle Age, a sinner was not someone who was offensive to God but someone who was offensive to the Church. Therefore, according to to the interpretation of the Bible in the vein of the Just War Theory, it was perfectly acceptable to punish the sinner "for the sake of his/her future salvation." In terms of the Just War Theory as it applies to today's usage, it does not use the word "punish" or the word "sinner." Rather terms such as "to stop aggression", or "to prevent further aggression by hostile nations." They may revise the language of Augustine and the Church but they DO NOT revise the part of the Just War Theory that teaches it is the right of the State to wage war and it is the duty of the Christian to participate in such declared war.	[정의의 전쟁 이론]에서 중요한 주제는 처벌하는 것입니다. 누구를 처벌합니까? 죄인들을 처벌하는 것입니다. 기억하십시오, 어거스틴이 [정의의 전쟁 이론]을 전개하고 있을 당시에는, 죄인들(악한 사람들)은 로마 교회의 가르침에 대해 개종하지 않은 사람들이었습니다. 종교재판이라는 참혹함으로 이르게 된 것은 바로 이와 같은 사고 방식이었습니다. 중세에는, 죄인이란 하나님을 거역하는 사람이 아니라 교회에 거역하는 사람이었습니다. 그러므로, [정의의 전쟁 이론]이라는 성향을 따르는 성서 해석에 의하면, "죄인의 미래의 구원을 위하여" 그를처벌하는 것은 완벽하게 용납이 되었습니다. 오늘날의 용법에 적용되는 대로의 [정의의 전쟁 이론] 용어에서는, "처벌"이라는 단어 또는 "죄인"이라는 단어는 사용되지 않습니다. 오히려 "침략을 저지하는 것", 또는 "적대 국가들에 의한 차후의 침략을 막는 것"과 같은 용어로 사용됩니다. 그들은 어거스틴과 교회의 용어를 개정할 것입니다 그러나 그들은, 전쟁을 일으키는 것은 국가의 권리이다 그리고 그렇게 선언된 전쟁에 참여하는 것은 그리스도인의 의무다라고 가르치는 [정의의 전쟁 이론] 부분은 개정하지 않습니다.
Sin has, and always will, carry its own penalties. Were it the desire of God to punish sinners there would not be one of us who could withstand His wrath. We know three things unequivocally about sin and it rewards: First, the punishment of sinners has never been granted the responsibility of the State. The State has the authority to maintain order, but not to punish sinners. Secondly, the Church does not have the authority to punish sinners. Whom among us could judge in such manners? Thirdly, only God can forgive sin and punish sin. He alone is able to judge the motives behind our behaviors. We see outward, but God sees the heart. May we be forever thankful that God alone is our judge, and none other. Even we, are poor judges of ourselves, but we can trust a fair appraisal the day we are judged by the only one who counts. Lastly, sin carries its own penalties. God created this world to exist around a law of of cause and effect: bad things cause bad results, good things cause good results. This may seem an over simplification but its principles are sound. A man in prison may think God is punishing him for his evil ways, but in reality he is in prison because he committed a crime in the eyes of the society in which he lives. Neither the devil nor God had anything to do with that mans incarceration! This means the prisoner cannot blame God nor the devil and that he must own up to the fact that it was his own act that landed him in prison. Sin always has its own rewards. These penalties may be immediate or they may be slow in incoming, but sin always produces fruit that is regrettable.	죄악은 그 자체의 형벌들을 지녀왔으며 언제나 지니게 될 것입니다. 죄인들을 처벌함이 하나님이 바라는 것이라면 그의 분노를 감당할 수 있는 사람은 우리 중에 아무도 없을 것입니다. 우리는 분명히 죄악과 그것이 주는 댓가에 대해서 세가지를 알고 있습니다: 첫째로, 죄인의 처벌이 결코 국가의 책임으로 인정되지 않았습니다. 국가는 질서를 유지할 권한을 가지지만, 죄인을 처벌할 권한은 없습니다. 두번째로, 교회는 죄인들을 처벌한 권한을 가지고 있지 않습니다. 우리 중에 누가 그런 식으로 심판할 수 있습니까? 세째로, 오직 하나님 만이 죄를 용서하고 처벌할 수 있습니다. 오직 그 만이 우리의 행위들 뒤에 있는 동기들을 판단할 수 있습니다. 우리는 외양을 보지만 하나님을 마음을 보십니다. 우리는 다른 존재가 아니라 오직 하나님 만이 우리의 심판자이심을 영원히 감사해야 할 것입니다. 우리는 스스로 형편없는 심판자이지만, 셈하시는 유일한 분에 의해서 우리가 심판받는 날 공정한 평가를 신뢰할 수 있습니다. 마지막으로, 죄는 스스로의 형벌을 동반합니다. 하나님은 이 세상을 원인과 결과의 법칙하에 존재하도록 창조하셨습니다: 악한 것들은 악한 결과를 나으며, 선한 것들은 선한 결과들 낳습니다. 이것은 너무나 단순화시킨 것처럼 보이지만 그 원리들은 적절합니다. 감옥에 갇힌 사람은 하나님이 자신의 악한 행위들에 대해 벌을 주고 있다고 생각하겠지만, 실제로 그는 그가 사는 사회에서 사회의 눈으로 보아서 범죄를 저질렀기 때문에 감옥에 있습니다. 악마도 하나님도 그의 감금과는 아무런 관계가 없습니다! 이것은 죄수는 하나님도 악마도 비난할 수 없으며 그를 감옥에 가둔 것은 자기 자신의 행위라는 사실을 반드시 인정해야만 한다는 것을 의미합니다. 죄는 언제나 그 자체의 댓가를 가지고 있습니다. 이러한 형벌들은 그 시기에 있어서 바로 다가오거나 더디게 올지도 모릅니다, 그러나 죄악은 언제나 후회스런 열매를 낳습니다.
Can a State act to "prevent aggression?	국가가 침략을 방지하기 위해 행동할 수 있는가?
Under the tenants of the Just War Theory, it is perfectly acceptable, and encouraged to declare war on your enemies to prevent aggression *and* as an example to other "evil" nations. There is no war that cannot be declared under this excuse. All military action can be classified under the category of "prevention." Think on this. Do police officers go out to arrest "potential criminals?" Do our courts convict individuals for crimes they might commit in the future? Why is it that we passively accept the argument that it is acceptable to wage war against those who "might" be able to affect us in the future? This as absurd. All acts of violence can be justified by saying "I was only removing a future threat," if this be the case. An enemy, in order to be real, must be present.	[정의의 전쟁 이론]의 강령에 아래서, 침략을 방지하고 기타 "사악한" 국가들에 대한 경고로서 여러분의 원수들에 대해서 선전 포고를 함이 완전히 용납되며 장려됩니다. 이런 명분 아래서는 선언될 수 없는 전쟁은 없습니다. 모든 군사적 행동은 "예방"이라는 범주아래 분류될 수 있습니다. 이점에 대해 생각해 보십시오. 경찰관들이 "잠재적 범죄자들"을 체포하러 나갑니까? 우리의 법정들이 미래에 저지를지 도 모르는 범죄들에 대해서 개인들에게 유죄 선고를 내립니까? 우리가 미래에 우리에게 영향을 끼칠지도 모르는 대상을 향해서 전쟁을 일으킴이 용납된다는 논리를 수동적으로 받아들이는 것은 왜입니까? 이것은 얼토당토 않은 일입니다. 모든 폭력 행위들은, 이번 경우라면, "나는 오직 미래의 위협을 제거하고 있었다"라고 말함으로서 정당화될 수 있습니다. 원수는, 현실이 되려면, 반드시 현재의 사건이어야 합니다.
One may counter this argument by saying, "are you supposed to wait until your enemy is strong before he attacks you? Should not you attack your enemy while he is weak?" Using this reasoning, then we should wage war against all nations that are weaker than we are in order to preempt any possibility that they may be a future threat. Also, we must ask the question, "why is it acceptable for our nation to become strong, but we cannot allow this in other nations? Is this other nation clearly a threat to our existence, or just our desire to be the most powerful?" It is in the best interest of all nations that war be not a possibility, for any reason. In this day and age there is no reason to have an "enemy." A nation that has true power, is a nation that can sue for peace and be a model of peace for all others.. It is only the weak that has enemies of its own choosing and can only find war as its solution.	어떤 사람은 이 논리에 대하여 이렇게 말함으로써 반박할 것입니다: "당신들의 원수가 당신들을 공격할 만큼 강성해 질 때까지 기다려야 한다는 말입니까? 당신의 원수가 약할 때는 공격하지 말라는 것입니까?" 이런 추론에 따르면, 우리는 미래의 위협이 될 모든 가능성을 봉쇄하기 위하여 우리보다 약한 모든 국가들에 대하여 전쟁을 일으켜야만 합니다. 우리는 또한 이런 질문도 해야만 합니다, "왜 우리 국가가 강성해져야 하는 것은 인정되며 다른 국가들이 그러함은 용납할 수 없습니까? 이것은 다른 국가가 명백히 우리의 존재에 대한 위협이거나, 우리가 가장 강력해지고 싶은 욕망이 아닙니까?" 어떤 이유에서든지 전쟁은 가능성이 아니라는 것이 모든 국가들의 최선의 관심에 속합니다. 오늘날의 시대에 "원수"를 가질 아무런 이유가 없습니다. 진정한 힘을 가진 국가는 평화를 갈구하며 모든 국가들에 대해 평화의 모범이 되는 국가입니다. 오직 약한 국가만이 스스로 선택한 원수들을 가지며 그에 해결책으로서 전쟁을 찾습니다.
Can a State act to prevent hostilities upon an innocent neighbor?	국가는 무고한 이웃에 대한 적대행위들을 예방하는 행위를 할 수 있는가?
Under the Just War Theory, yes. A righteous nation should defend its innocent neighbor. In theory, this sounds completely reasonable. But, the problem lies in the fact of who is in the position to determine the innocent party? The President? Pope? Pastor? Rabbi? Or, is it left up to individual conscience. Again, this is a way to make war palpable, to make it seem like we are fighting on the behalf of God and for the sake of rescuing the innocent! In reality, there are no innocent parties, and if there were there would be no way of determining innocence. When one nation comes to the aid of another it is because of an alliance that will benefit the interfering nation. Immediately, the intervening nation becomes the enemy of of the opposing nation, and the war has not decreased, but increased. Other nations may , and will, consider one nation's coming to the defense of another as an aggressive action and thus commit their military to join the battle for the defense of their allies. As this continues, destruction and death multiplies until the sheer horror of it all forces us to the bargaining table.	[정의의 전쟁 이론]하에서는, "예"입니다. 정의로운 국가는 그의 무고한 이웃을 반드시 방어해야 한다. 이론적으로, 이것은 전적으로 타당하게 들립니다. 그러나 문제는 누가 무고한 일방을 결정할 수 있는 위치에 있는가?하는 사실에 있습니다. 대통령? 교황? 목사? 랍비? 아니면, 개인의 양심에 달려있습니까? 다시말하면, 이것은 전쟁을 가시화하여, 무고한 자를 구출하며 하나님을 대신하여 싸우는 것처럼 만드려는 방법입니다. 실제에 있어서 어떤 무고한 당사자들도 없으며, 만일 있다고 하더라도 무고함을 결정할 방법이 없습니다. 한 국가가 다른 국가를 지원하려 한다면, 그것은 간섭하는 국가에게 유익한 동맹관계 때문입니다. 바로 즉시, 간섭하는 국가는 반대 국가의 원수가 됩니다, 그리고 전쟁은 줄어드는 것이 아니고 증가해 왔습니다. 다른 국가들은, 한 국가가 상대국가를 방어하려 드는 것을 침략행위로 간주하려 할 것이며, 그리하여 그들의 군대를 동맹국들의 방어를 위한 전투에 참가하도록 명령할 것입니다. 이러한 일이 계속되면서, 파괴와 죽음은 증가하며 그 모든 참혹한 공포가 우리를 사태의 테이블로 내몰 것입니다.
It is important to note that the World War I, became a worldwide confluence because of alliances. Prior to the outbreak of war, many nations hammered out alliances with other nations with the purpose of preventing war. But the opposite occurred. When one nation came under attack other nations had to come to their aid because of their alliances. This, in turn brought in other countries to defend the nation that they were allied with. This continued until the whole world was involved in the bloodiest conflict in our recorded history (to date). All this done in the name of "coming to the aid of our neighbor."	제 1 차 세계 대전이 동맹국들로 인하여 전세계적인 전쟁이 되어버린 것을 주목함은 중요합니다. 전쟁이 발발하기 앞서서, 많은 국가들이 전쟁을 방지하기 위한 목적으로 다른 국가들과 동맹관계를 맺어 나갔습니다. 그러나 정반대가 발생했습니다. 한 국가가 공격을 받자 다른 국가들이 그들의 동맹관계로 인한 지원을 해야만 했습니다. 이것은, 또다시 그들이 동맹하고 있는 나라를 방어하기 위하여 제 삼국들을 끌어들였습니다. 이 사건은 우리의 기록된 역사이래 가장 많은 피를 흘리는 갈등에 전 세계가 참여할 때까지 계속되었습니다. 이 모든 일들은 "우리의 이웃을 지원한다"른 명목하에 행해집니다.
It is a beautiful thing to be able to come to the aid of the innocent. Jesus said,	무고한 사람들을 도울 수 있음은 아름다운 일입니다. 예수가 말했습니다,
"No greater love as man than this, that a man lay down his life for another" John 15:13.	"사람이 친구를 위하여 자기 목숨을 버리면 이에서 더 큰 사랑이 없나니" 요한복음 15:13

Jesus was speaking about the sacrifice He was about to make at the Cross, but the fact remains the same: There is no greater sacrifice we can make than to die for another. Does this mean we should participate in war? Should we be allowed to use this verse to go kill because someone declared a war to be just? Never. The innocent is worthy of our protection if we have the power to provide it. Often, those who are on the other side of the battle line are as innocent as you are. They also, are under orders to kill you. We can only defend innocence when there is no doubt as to who is innocent. To do otherwise is only to provide thin justification for your lust to join the battle. This passage is not a justification for any form of violence.	예수는 자신이 십자가에서 행하고자 하는 희생에 대해 말하고 계셨습니다, 그러나 사실은 여전이 똑같습니다: 다른 사람을 위해서 죽는 것보다 더 큰 희생은 없다. 이 말은 우리가 전쟁에 참여해야만 한다는 것을 의미합니니까? 우리는 이 구절을 누군가가 전쟁이 정의롭다고 선언하였기 때문에 죽이러 가야 된다는 것으로 사용할 수 있습니까? 결코 아닙니다. 무고한 사람은 우리가 보호를 제공할 힘이 *있다면* 우리의보호를 받음이 마땅합니다. 종종, 전선의 다른 쪽에 있는 사람들도 당신들 처럼 무고합니다. 그들도 또한 당신들을 살해하라는 명령을 받고 있습니다. 우리는 누가 무고한가에 대해 아무런 의혹이 없을 때에 비로소 무고함을 방어할 수 있습니다. 이와 반대의 경우는 전쟁에 참가하려는 우리의 탐욕에 대한 빈약한 정당화만 내어 놓을 뿐입니다. 이 구절은 어떤 형태의 폭력에 대한 정당화도 아닙니다.

Can a State defend itself?	국가는 스스로를 방어할 수 있는가?
By definition, no war is defensive. When an individual is attacked, he/she defends himself/herself if it is within his/her power to do so and only if such defense is justifiable, controlled, and does not cause a "greater harm." If, our country were to be invaded by a hostile nation we would have the right to defend ourselves, our neighbor and our property if we so chose. Defending yourself and your property is different than declaring war on an "enemy". When war is declared it is no longer a matter of defense. Now, you must pursue the enemy to his stronghold and punish him as way of example to all other prospective enemies. In war you must use all means possible to defeat the enemy. In time of war we will break every known moral law for the purpose of overcoming the enemy. We employ terms such as "at what price freedom," to justify all the crimes we commit against God and man during time of war.	정의에 의하면, 어떤 전쟁도 수비적이 아닙니다. 한 개인이 공격당할 때, 그/그녀는 방어한다는 것이 자신의 능력 안에 있다면, 그리고 그러한 방어가 정당하며, 절제되고 "더욱 큰" 해악을 일으키지 않는다면 비로소, 방어를 할 것입니다. 만일 우리 국가가 적대 국가에 의해서 침략당한다면, 우리는, 우리가 선택하는 바의 우리 자신들, 이웃 그리고 재산을 방어할 권리를 가질 것입니다. 우리 자신과 우리의 재산을 방어하는 것은 "원수"에게 전쟁을 선포하는 것과 다름니다. 전쟁이 선포된다면, 그것은 더 이상 방어의 문제가 아닙니다. 이제, 여러분은 원수를 그의 진지까지 추격하여서 모든 다른 잠재적 원수들에 대한 경고로서 그를 처벌해야만 합니다. 전쟁에서는 원수를 격파하기 위해서 가능한 모든 수단을 사용해야만 합니다. 전시에 있어서 우리는 원수를 제압할 목적으로 알고 있는 모든 도덕률을 파괴할 것입니다. 우리는 "어떤 희생이 있더라도 자유를"과 같은 용어를 사용하면서 전쟁동안 하나님과 인류에 대해 저질러진 모든 범죄들을 정당화하려 합니다.
Follow this example: Someone breaks into your home an threatens your family. You have no choice but resist the invader and in your resistance the intruder is killed. This would be a terrible thing to happen. The intruder is now dead. Think what you may, but the intruder was also a child of God and his loss is a sad thing. Also, to be forced to take the life of another is a catastrophic event that will reshape your life irregardless of the fact that you had no other choice. But, you have successfully defended yourself and family and the battle is finished. Should you declare war on all other criminal elements in your community in order to prevent the possibility of another attack? Now your defense has become an offensive action. We cannot attack people because of their potential to attack us.	이런 예를 보십시오. 누군가가 여러분의 집에 침입하여 당신의 가족을 위협하고 있다. 당신은 침략자에게 저항하는 이외에 선택의 여지가 없으며 당신의 저항 과정에서 침임자가 살해되었다. 이런 일이 발생한다는 것은 무서운 일일 것입니다. 침입자는 이제 죽었습니다. 당신이 어떻게 생각하더라도, 그 침입자 또한 하나님의 자녀입니다 그리고 그를 잃음은 슬픈 것입니다. 또한, 다른 사람의 생명을 빼앗아야만 한다는 것은 당신이 다른 선택의 여지가 없었다고 하는 사실에 관계없이 당신의 삶의 모양을 바꾸어 버리는 하나의 재앙입니다. 그러나, 당신은 성공적으로 자신과 가족을 방어하였으며 싸움은 끝났습니다. 또 다른 공격 가능성을 예방하기 위해서 당신 마을의 다른 모든 범죄적 요소들에 대하여 전쟁을 선포해야만 합니까? 이제 당신의 방어는 공격적인 행위가 됩니다. 우리는 사람들이 잠재적으로 우리를 공격할 것이기 때문에 그들을 공격할 수 없습니다.
Without a doubt, everyone of us knows when we are acting out of true defense and when we are acting offensively. We may think offensive action is prudent for future security but we only fool ourselves. The only reason our offensive actions are producing the results we desire, (and thus perpetuate the myth that offensive actions are are part of defensive action) is because we are stronger than our enemy. It is only when we are being overcome that we long for the days of the innocence of the defense alone.	의심할 바 없이, 우리 모두는 우리가 언제 진정한 방어를 행동으로 실천하며, 언제 우리가 공격적으로 행동하는지 알고 있습니다. 우리는 공격적인 행위가 미래의 안전을 위해 현명하다고 생각할지 모르지만 우리는 오직 스스로를 속이고 있습니다. 우리의 공격적인 행위들이 우리가 바라는 결과들을 생산해 내는 유일한 이유는 우리가 적들보다 더 강하기 때문입니다, (그리고 이리하여 공격적인 행위들이 수비적인 행위의 일부라는 신화를 영속하 시키려 하는 것입니다). 방어만이 무고함이던 시절을 우리가 그리워할 때야 비로소 우리는 극복할 수 있습니다.

The Iranaeic Fellowship of God. Copyright © 1999 [The Iranaeic Fellowship of God]. All rights reserved. Revised: 11월 18, 2001

Can a War Ever be Just?

전쟁은 정의로울 수가 있는가?

Timeline

연대표

Does the State have the divine "Right to War?"

국가는 "전쟁에 대한 신성한 권리"를 가지는가?

Is it the role of the State to "punish sinners?"

죄인들을 처벌하는 것이 국가의 역할인가?

Can a State act to "prevent aggression?

국가가 침략을 방지하기 위해 행동할 수 있는가?

Can a State act to prevent hostilities upon an innocent neighbor?

국가는 무고한 이웃에 대한 적대행위들을 예방하는 행위를 할 수 있는가?

Can a State defend itself?

국가는 스스로를 방어할 수 있는가?