Tolstoy and His Message

톨스토이와 그의 메시지

By Ernest Howard Crosby

Chapter 6

제 6 장

The Christian Teaching in Practice

그리스도의 가르침의 실천

Are the injunctions of Christ practicable? We can only answer that they have often proved so, and we find the clearest answer in the history of Christianity itself. If St. Peter's plan of defence by the sword had been adopted, pagan Rome would have conquered in an hour, but by resolutely refusing to strike back under the severest provocation, the little band of Christians finally overcame the Empire with all its legions; the meek actually did inherit the earth; and Jesus was so sure of the success of His method, that He could say, "Fear not, little flock, for it is your Father's good pleasure to give you the kingdom."

그리스도의 명령들은 실행 가능한가? 우리는 오직 그것들이 가끔 그렇다고 증명되었다고 대답할 수 있을 뿐이며, 우리는 가장 명백한 대답을 그리스도교 자체의 역사에서 찾는다. 만일 칼에 의한 방어 계획이 채택되었다면, 이교도인 로마가 한 시간 안에 정복하였을 것이다, 그토록 가혹한 도발 아래서도 되돌려 치기를 완강히 거부함으로써, 소수의 무리인 그리스도교인들이 마침내 그토록 많은 군단을 가진 제국을 압도한 것이다; 유순한 자들이 실체로 땅을 물려 받은 것이다; 그리고 예수는 그의 방법의 성공을 너무나 확신하여서, "적은 무리여 두려워 말라, 너희 아버지께서 즐거이 나라를 너희에게 주시리니"라고 말할 수 있었다.

And this prophecy is coupled with the command to seek first the Kingdom of God and to "sell that ye have." The practical power of the same teachings was shown again by Francis of Assissi, whose preaching swept over the civilized world and did much to heal the corruptions of the Church and to create Christian art. The achievements of the Quakers must also be put down to the credit of non-resistance. What other Christian body has such a record in social matters? To them is due the agitations against war, the increased regard for the rights of women, and the abolition of slavery. Lloyd Garrison was not a Quaker, but he was a non-resistant and one of the most extreme. Is it a mere coincidence that this typical non-resistant should have been the man who, in the history of America, has, without any exception, accomplished the most for humanity?

그리고 이런 예언은 먼저 하나님의 나라를 추구하라 그리고 "가진 것을 팔아라"는 명령과 연결된다. 동일한 가르침들의 실질적인 위력은 프란시스 아시시에 의해서 다시금  보여졌으며, 그의 설교는 문명화된 세상을 휩쓸었으며 교회의 부패들을 치료하기 위해서 그리고 그리스도교적인 예술을 창조하는 데 많은 일을 하였다. 퀘이커 교도들의 업적들 또한 무저항의 명성으로 기록되어야만 할 것이다. 다른 어떤 그리스도교 단체가 사회문제들에 있어서 그러한 기록들을 가지는가? 그들로 인하여 전쟁에 반대하는 운동들, 여성의 권리들에 대한 늘어난 관심, 그리고 노예제의 폐지가 비롯되었다. 로이드 개리슨은 퀘이커 교도가 아니었다, 그러나 그는 무저항주의자였으며, 가장 극단주의자 중의 하나였다. 이런 전형적 무저항주의자가, 미국의 역사에서, 어떠한 예외도 없이, 인류애를 위한 대부분을 성취한 사람이었음은 단순한 일치인가?

At the close of the war, when President Lincoln was congratulated on having liberated the slaves, he replied with much truth, that he had only been an instrument, and that the moral power of Garrison and his followers had done all. I must dwell for a moment upon the character of Garrison to show what stuff non-resistants are made of. Let us judge him by the first number of the Liberator, which was published on January 1, 1831. Garrison had just been released from jail, a penniless youth of five-and-twenty, without resources or connexions. He bought some paper and secondhand type on credit; he and his assistant were forced by want to live for many months chiefly on "bread and milk, a few cakes and a little fruit." Their printing office was an attic room where they both slept on the floor. From this point of vantage, he thundered forth thus in his first leading article:

전쟁이 끝날 무렵, 링컨 대통령이 노예들을 해방하였음에 대해 축하를 받을 때, 그는 많은 진실로서 대답했다, 즉 그는 오직 하나의 도구였을 뿐이며, 개리슨과 그를 따르는 자들의 도덕적 힘이 모든 것을 이루었다고 대답했다. 나는 반드시 시시한 무저항주의자들이 무엇으로 만들어 졌는지 보여주기 위해 잠시 개리슨의 인품에 대해 곰곰이 생각해 보아야 하겠다. 해방자의 첫 번째 호에 의해서 그들 판단해 보자, 그것은 1831년 1월 1일에 발행되었다. 그는 막 감옥에서 석방되었으며, 25세의 무일푼인 청년으로, 재산도 연줄도 없었다. 그는 종이 약간과 중고 타자기를 외상으로 샀다; 그와 그의 조력자는 궁핍으로 몇 달 동안 주로 "빵과 우유, 그리고 몇 개의 케이크와 약간의 과일"만으로 살아야만 했다. 그들의 인쇄 사무소는 그들 둘이 바닥에서 잤던 다락방이었다. 이러한 유리한 위치로부터, 그의 첫 번째 주요 기사를 이렇게 부르짖었다:

"The standard is now unfurled.... Let the enemies of the persecuted blacks tremble.... I will be as harsh as Truth and as uncompromising as Justice.... I am in earnest. I will not equivocate; I will not excuse; I will not retract a single inch; AND I WILL BE HEARD. Posterity will bear testimony that I was right."

"깃발은 이제 펼쳐 졌다... 박해 받는 흑인들의 원수들이 떨도록 하라... 나는 진리처럼 거칠 것이며 정의처럼 타협하지 않을 것이다... 나는 진지하다. 나는 머뭇거리지 않을 것이다; 나는 변명하지 않을 것이다; 나는 한 치도 물러나지 않을 것이다; 그리고 나는 듣게 될 것이다. 후손들이 내가 옳았음을 증거할 것이다."

And posterity has so borne witness and has long since decided that no man ever did a man's work in a manlier way than the non-resistant Garrison.

그리고 후손들은 그렇게 증인이 되었으며 오래 전에 어떤 사람도 무저항주의자 개리슨 보다 씩씩하게 사람의 일을 행한 적이 없다는 결론을 내렸다.

We see from Garrison's case that nonresistance does not mean non-interference. No class of men has interfered more frequently or more effectively than non-resistants. In the case of the oppressed Armenians and Cubans, as in that of slavery, their voice would have been the first to cry out for justice, but it would have been a cry and not a blow. It was the standing armies of Europe, with the international jealousies centreing in them, which prevented effectual moral interference in Turkey on behalf of Armenia.

우리는 개리슨의 경우로부터 무저항은 불개입을 의미하지 않는다는 것을 깨닫는다. 어떤 계급의 사람들도 무저항주의자들 만큼 자주 또는 효과적으로 개입한 적이 없다. 억압 받는 아르메니아인들 및 쿠바인들의 경우에, 노예제도의 경우처럼, 그들의 목소리는 정의를 위해 큰소리로 외치는 첫 번째 목소리였었다, 하지만 그것은 외침이었으나 일격은 아니었다. 아르메니아를 대신하여 터어키에서의 효과적인 도덕적 개입을 방해한 것은, 집중된 국제적인 경계들을 받는 유럽의 상설 군대였다. 

Another interesting example of non-resistance is given in King's History of Ohio. He devotes one chapter to the Moravians who in the eighteenth century went into the wilderness to preach this doctrine to the savages. Here are King's words:

다른 흥미로운 무저항의 예는 킹의 오하이오 역사에서 등장한다. 그는 한 장을 18세기에 야만인들에게 이같은 교리를 전파하기 위해 황야에 들어간 모라비아 교도들에 대해 할애한다. 여기에 킹의 말이 있다:  

"The faith they sought to implant was mainly love. To go in this panoply before the wild Indians of America, it must be admitted, was proof of great faith.... Strangely the direction thus taken and the sensibilities thus appealed to proved to be precisely adapted to the Indian nature, and had a power which, under different circumstances, might have made a different history for the red man." This is certainly a remarkable admission for a historian who has no brief for non-resistance, and is simply relating the facts as he finds them; but on looking into the records we see that these facts fully bear him out in his conclusions.

"그들이 심고자 하는 신앙은 주로 사랑이었다. 이런 전신갑주를 입고서 난폭한 아메리카 인디안들 앞에 들어 가는 것은, 인정하지 않을 수 없는 것으로, 훌륭한 신앙의 증거였다... 이상하게도 이렇게 하여 정해진 방향 그리고 이렇게 하여 전달된 정서들은 정확히 인디언의 본성에 적응되었음이 증명되었으며, 여러 상황들에서, 황색인들에 대한 상이한 역사를 만들었음직한 힘을 지녔다." 이것은 분명히 무저항에 대한 아무런 개요도 갖지 않은, 그리고  사실들을 찾으면서 단순히 설명하는 한 역사가에게는 놀라운 고백이었다; 그러나 기록들을 살펴 볼 때에 우리는 이런 사실들이 그의 결론들 안에서 그를 완전히 지지하고 있음을 깨닫는다. 

One of the leading Delaware warriors, and the principal orator of the tribe, Glickhican by name, heard of the inroads which the Moravians were making among his fellow Indians, and he came from a distance to see them with the express object of silencing them by argument. To the surprise of all he was himself convinced, and he laid aside his arms and joined them notwithstanding the taunts of the other warriors. Many others followed his example, and so highly were the Moravians honoured by all the Delawares that they were adopted as members of the tribe. Three villages of non-resistant Indians were established and the "lands, houses and crops of the colony were common property."

주요 델라웨어 전사들 중의 한 명이며, 부족의 주요 변사인, 글리키칸은 그의 동료 인디안들 가운데에 모라비아교인들이 잠식해 오고 있다는 소식을 들었으며, 논리로서 그들을 침묵시키기 위한 명백한 목적으로 그들을 보기 위해 먼 길을 왔다. 모든 사람들이 놀랍게도 그는 깨달았으며, 그는 무기들을 내려 놓고 다른 전사들의 비웃음들에도 불구하고 그들에 합류했다. 많은 다른 사람들이 그의 본을 따랐고, 모라비아교인들은 모든 델라웨어 사람들에 의해 지극히 존경을 받아서 그들은 부족의 구성원들로 받아들여 졌다. 무저항 인디언들이 사는 세 군데 마을들이 세워졌으며 "식민지의 땅들, 집들 및 곡식들은 공동의 재산이었다."

"The neighbouring Indians were soon attracted by the novel scene. It was not by a change of heart only that the brethren counted upon the efficacy of their cause. Through the door and school of industry they sought to draw the Indians to the closer ties of Christian peace, order and love."

"이웃하는 인디언들은 곧 신기한 모습에 매료되었다. 동포들이 그들의 목적의 실효성을 믿는 것은 오직 마음의 변화에 의해서 만은 아니었다. 근면이라는 문과 학교를 통하여 그들은 인디안들을 그리스도의 평화, 질서 및 사랑이라는 더욱 밀접한 관계들로 끌어 들이고자 추구하였다."

"It is easy to perceive ... how the Indians were drawn to the Moravians. Goodwill once secured, their great aim was to convert the savage to their life of peace and love. To accomplish it, these wild sons of the forest were constantly urged to turn their thoughts away from blood and rapine to the love of Him who gave to the world all its humanity, and in whose bosom the red man and the white alike found rest. The daily hymns and worship, which so much engaged the Indians, all the exhortations of the preachers, turned upon the one great point of compelling them to live and die like Him who died rather than resist the violence of His enemies. It sought a total reverse of their nature. But the Passion and Crucifixion, as wrought up in the intense and fervent pictures of the Moravian exhorters, seldom failed to rivet the attention of even the fiercest warrior; for it was that supreme heroism of the captive, in the last agony of torture, which was his greatest aspiration; and he was ready to adore it.

"어떻게 인디언들이 모라비아교도들에게 이끌렸는지 이해하는 것은 쉬운 일이다. 구드윌은 과거에 그들의 위대한 목적은 야만인들을 평화와 사랑이라는 그들의 삶으로 개종시키는 것이라고 확신하였다. 그것을 달성하기 위해서, 이들 난폭한 숲의 아들들은 그들의 생각들을 피와 약탈로부터, 세상에 그 모든 인류를 보냈으며 그의 품 안에 황색인과 백인이 동시에 안식처를 찾는 그분의 사랑으로, 전환할 것을 끊임 없이 권고 받았다. 나날의 찬송들과 예배, 그것들은 인디언들을 그토록 많이 사로잡았으며, 그들로 하여금 폭력에 저항하기보다 죽음을 택한 그분처럼 살다가 죽지 않으면 안 되는 하나의 위대한 순간에 도달하였다. 그것은 그들의 본성을 완전히 뒤바꾸기를 추구하였다. 그러나 정열과 십자가는, 모라비아교의 훈계자들 같은 격렬하며 열렬한 모습들에 힘입어서, 심지어 가장 무서운 전사의 관심도 고정시킴에 거의 실패하지 않았다; 왜냐하면 그것은, 고문과 같은 최후의 고통 안에서도, 그의 가장 큰 염원인 사로 잡힌 자의 영웅주의이기 때문이었으며; 그리고 그는 그것을 찬미할 준비가 되어 있었다.

"While the unregenerate braves looked with scorn upon the Christian forgiveness and humility which could turn the other cheek when struck, yet before this ideal many of them yielded, and in silent homage with the praying Indians, as they were called, forsook the war-path. Among them were a number of distinguished chiefs."

"신을 믿지 않는 용사들이 다른 뺨을 돌려대도록 하는 그리스도의 용서와 겸손을 경멸하는 한편, 하지만 이런 이상 앞에 그들 중의 많은 사람들이 복종하였으며, 그들을 일컫는 바, 기도하는 인디언에 대한 조용한 존경 안에서, 적대 행위를 포기하였다. 그들 중에는 수많은 뛰어난 추장들이 있었다."

Mr. King thinks that if the Moravians had founded their settlement ten years earlier or later, they would have had a permanent effect upon the destiny of the American aborigines, but they had fallen upon evil times. The Revolution broke out in 1775 and from that moment efforts were made to drag the Delaware Indians into the conflict. For five years the missionaries and the Christian Indians succeeded in persuading them to preserve neutrality. A Wyandot embassy came offering them the war-belt, but the Delawares answered that "they had engaged to hold the chain of friendship with both hands, and therefore could spare no hands to take hold of the warbelt." The Moravian villagers entertained all war-parties hospitably and were not molested by them.

킹은, 만일 모라비아교인들이 10년 만 일찍 또는 후에 그들의 정착지를 건설하였다면, 아메리카의 원주민들의 운명에 항구적인 효과를 남겼겠지만, 그들은 악한 시대를 만나고 말았다고, 생각한다. 1775년 혁명이 발발하였으며 그 순간부터 델라웨어 인디언들을 투쟁으로 끌고 가려는 노력들이 시도되었다. 오 년 동안 선교사들과 그리스도교 인디언들은 그들을 설득하여 중립을 지키는데 성공하였다. 와이언도트 대사가 그들에게 전쟁 벨트를 제공하고자 왔으나, 델라웨어인들은 "그들은 양쪽 편들에게 우정의 고리를 지닐 것을 약속했으며, 그러므로 전쟁벨트를 매기 위해서 어느 편도 들 수 없다고 대답했다" 모라비아 마을 사람들은 모든 전쟁 당사자들에게 친절하게 대우하였으며 그들에 의해 괴롭힘을 당하지 않았다.

But finally the hostilities of the whites brought disaster upon the missions. Three border ruffians arrived who had been confined in American prisons and now wished to unite all the Indians against their former captors. They spread false reports about the missionaries among the red men, and made two attempts to assassinate them. The Moravians found themselves at last obliged to move their villages.

그러나 마침내 백인들의 적대 행위들이 전도 사업에 재앙을 가져왔다. 세 명의 변경의 악당들이 도착하였으며 그들은 미국인들의 감옥에 갖혀 있었으나 이제 모든 인디언들을 연합시켜 그들의 과거의 체포자들에 대항하고자 하는 것이었다. 그들은 황색인들에게 선교사들에 대한 거짓 이야기들을 퍼뜨렸으며, 그들을 암살하려는 두 번의 시도를 하였다. 모라비아교도들은 마침내 그들의 마을을 옮겨야만 깨달았다.

"The hideous truth now dawned upon them that, secure as they felt themselves among the savages, their real enemies were the whites, and that the worst of these were those to whom they were most friendly, the Americans."

"그들은 야만인들 사이에서 안전하다고 느꼈으나, 그들의 진정한 적들은 백인들이었으며, 이들 중에서도 가장 악한 자들은 그들이 가장 친하게 대했던, 미국인들이라는 가공할 진실을 이제 서서히 깨닫게 되었다."

The English, believing that the Moravians were too friendly to the Americans, instigated the Six Nations to drive them out. The Indians were forced to this by threats, the missionaries were seized and robbed, and the houses of the Christian Indians pillaged. Glickhican refused to defend himself, and was taken prisoner. He was, however, discharged, and again the Moravians emigrated to another place, where they nearly died of starvation. They returned to the site of their old village to gather the standing corn, and there they were treacherously murdered by a band of ninety-six Americans. Glickhican was one of those massacred, and to the end refused to defend himself, although if he had raised the war-cry, his reputation as a warrior would have given new courage to his companions, and would perhaps have assured their escape. This calamity put an end to the Moravian missions.

영국인들은, 모라비아교도들이 미국인들에게 너무나 친절하다고 믿고서, 여섯 부족들을 부추겨서 그들을 몰아 내고자 하였다. 인디언들은 위협들에 의해 이 일을 강요 당했으며, 선교사들은 붙잡히고 빼앗겼으며, 그리고 그리스도교 인디언들은 약탈당했다. 글리키칸은 자기 자신을 방어하기를 거부했으며 죄수가 되었다. 그는, 하지만, 풀려 나왔으며, 모라비아교도들은 다시 다른 장소로 이주하였으며, 그곳에서 그들은 거의 기아로 죽었다. 그들은 그들의 옛날 마을로 서있는 곡식을 거두기 위해 돌아왔으며 그곳에서 그들은 구십 육 명의 미국인들 무리에 의해 배신을 당하며 살해되었다. 글리키칸은 학살 당한 사람들 중의 하나였으며,  비록 그가 전쟁의 함성을 높였다면, 전사로서의 그의 명성이 그의 동료들에게 새로운 용기를 주었을 것이며 아마도 그들의 탈출을 보장하였겠지만, 끝까지 자기 자신을 방어하기를 거부하였다. 이 재앙은 모라비아교도들의 전도 사업에 종지부를 찍었다.

Another more recent example of the practicability of Christ's teachings among savage tribes is given by the Rev. Henry Richards, an English missionary in the service of the American Baptist Missionary Society. He went out to Banka Mantekel, on the Congo, in 1879, and was the first missionary in that neighbourhood. He found that the natives were inveterate thieves and considered it a compliment to be called liars, but cruelty is not one of their faults. He says:

또 한 가지 야만 종족들 사이에서의 그리스도의 가르침들의 실행가능성에 대한 좀더 최근의 예는 헨리 리처드 목사를 들 수 있으며, 그는 미국 침례교 선교 협회에 봉사하는 영국 선교사였다.그는 1879년 콩고의 방카 만테켈에 갔으며, 그 인근에서의 첫 번째 선교사였다. 그는 원주민들이 고질적인 도둑들이며 거짓말쟁이로 불리는 것을 찬사로 여기고 있으나, 잔학함이 그들의 결점들 중의 하나나 아님을 알았다. 그는 말한다:

"I do not believe the African is by any means naturally a cruel man. I believe the Anglo-Saxon to be naturally far more cruel and brutal than the African. When graceless white men go away from all the restraints of society, from public opinion, from the salt of the earth, from the direct influence of Christianity, they seem to become demons. I have seen more brutal things done by one white man in one day than I have ever seen done among the Africans all the time I have lived among them."

"나는 아프리카인이 결코 천성적으로 잔인한 사람이 아님을 믿는다. 나는 앵글로 색슨인이 아프리카인 보다 천성적으로 훨씬 더 잔인하며 야만적이라고 믿는다. 타락한 백인들이 사회의 모든 제약들로부터, 여론으로부터, 지상의 소금으로부터, 그리스도교의 직접적인 영향으로부터 풀려난다면, 그들은 악마라도 될 것처럼 보인다. 나는 내가 아프리카인들 사이에 살아 왔던 모든 기간들 중에서 그들 사이에서 저질러지는 것을 본 것 보다 한 사람의 백인에 의해 하루 동안 저질러 진 더 잔인한 일들을 보았다."

For some years he taught the natives from the Old Testament, but with no effect: "I began," he says, "to study the Scriptures and to feel that there was some mistake in my preaching." He concluded that it was the Gospel and not the law which they needed. "I considered that the best way to preach the Gospel was to take Luke's Gospel, as this seemed the most complete and most suitable for Gentiles. I began translating ten or twelve verses a day as best I could, and then read and expounded them to the people, asking God to bless His word. The people were at once more interested in the Gospel than when I preached the law, for when I preached the law the people were evidently irritated and turned away from me, as they did not like to be accused of sin. When I preached of the Lord Jesus coming as a baby, growing up to be a boy, and that He went about doing good, the people were at once interested, and I began to get hopeful; my faith was strengthened, and I believed that anybody could be converted. This went on very well until I got to the sixth chapter of Luke, thirtieth verse, then another difficulty arose. I should mention in describing the character of the people that they were notorious beggars: They would ask for anything they saw. They would ask for my only knife, blanket or plate, and I would say that I could not give them to them, and they would say, 'You can get more.' They would see me write a note and send it down to Palabala and things would come up, and they thought the white man, by merely writing a note, could get everything he wanted, and wasn't he mean and selfish not to give them all they asked for.

몇 년 동안 그는 구약 성서로서 원주민들을 가르쳤으나, 아무런 효과가 없었다. 그는 말한다, "나는 성서를 연구하기 시작했다 그리고 나의 설교에 일부 잘못이 있음을 깨달았다." 그는 그들이 필요한 것은 복음서이지 율법이 아니라는 결론을 내렸다. 나는 복음서를 설교하는 가장 좋은 방법은 누가 복음을 선택하는 것이며, 이것은 이방인들에게 가장 완전하며 가장 적절한 것처럼 보였다. 나는 최선을 다하여 하루에 십에서 십이 행을 번역하기 시작했고, 그것들을 사람들에게 읽어 주면서 설명했으며, 하나님이 그 분의 말씀에 축복을 내리기를 간구했다. 사람들은 당장 내가 율법을 설교할 때보다 더 복음서에 흥미를 가졌다, 왜냐하면 내가 사람들에게 율법을 설교할 때 그들은 분명히 화를 내며 나에게서 돌아섰으며, 그들은 죄에 대해 비난 받는 것을 싫어했기 때문이다. 내가 주님인 예수에 대해 아이로 오셨고, 소년으로 자라났으며, 선한 일을 행하며 돌아 다닌 것을 설교하자, 사람들은 당장에 흥미를 보였으며, 나는 희망을 가지기 시작했다; 나의 신앙은 힘을 얻었으며, 어떤 사람이라도 개종될 수 있다고 믿었다. 내가 누가의 6 장 13행에 이를 때까지는 이렇게 매우 훌륭하게 진행되었으나, 거기서 다른 어려움이 발생했다. 나는 사람들의 성품을 설명하면서 그들이 지독한 거지들임을 언급해야만 했다: 그들은 그들이 본 것은 무엇이든지 요구했다. 그들은 나의 단 하나의 칼, 담요 또는 접시를 요구했으며, 나는 그들에게 그것들을 줄 수 없다고 말했으며, 그들은, '당신은 더 얻을 수 있다'고 말했다. 그들은 내가 메모를 써서 팔라발라에게 보내면 물건들이 나타나는 것을 보았다, 그러면 그들은 백인들은 단순히 메모를 씀으로써, 그가 원하는 모든 것을 얻을 수 있으면서 그들이 요구하는 모든 것을 그들에게 주지 않는 것은 치사하고 이기적이라고 생각하였다.   

"Now here comes the text, 'Give to every one that asketh thee.' I had been in the habit of taking things in their order. The man who helped me with my translating did not see my difficulty, and I told him that I did not need him further that day, and went to my room and prayed. The time for the service was coming on. We had daily service, and the thought came, why not pass over that verse, and then my conscience stung me, which said that that would not be honest. Service time came, but I did not go on with the Gospel, but went back to the beginning, and I thought this would give me some time to consider the meaning of this text. I could not find that it meant anything else than what it said. I consulted a commentary. I had often done this before, and very often found that it says nothing about the very text which I wish to know about, but this did say something. It said the Lord is speaking on general principles, and we should do a great deal of harm, instead of doing good, if we were to take it literally, for we should give to idlers, drunkards, etc. What the Lord Jesus means is simply that you should be kind and generous, and give to those who are really in need; but you have also to use your common sense.

"이제 이 본문을 보라, '너희에게 구하는 모든 자에게 주라.' 나는 사물들을 그것들의 질서대로 받아 들이는 습관이 있었다. 나의 번역을 도와 주는 사람은 나의 어려움을 깨닫지 못했으며, 나는 그에게 그날은 더 이상 그가 필요하지 않다고 말하고, 그리고 나의 방으로 가서 기도했다. 예배 시간이 다가 오고 있었다. 우리는 평일 예배를 보았다, 그리고 생각이 떠올랐다, 왜 그 행을 넘어갈 수 없는가, 그 다음 나의 양심이 나를 찔렀다, 그러나 나는 복음서를 진행하지 않았으며, 처음으로 돌아갔다, 그리고 나는 생각하기로 이것이 내게 이 본문의 의미를 생각할 약간의 시간을 줄 것이라 생각했다. 나는 그것이 말한 것 외에 다른 어떤 것을 의미한다는 것을 알 수 없었다. 나는 주해서를 찾아 보았다. 나는 전에 이 방법을 종종 써 보았으며, 그것은 내가 알고 싶어하는 본문 자체에 대해 아무 것도 말하고 있지 않음을 종종 알게 되었으나 이것은 무엇인가를 말해 주었다. 주님은 일반적 원리들을 말씀하고 계시며, 만일 우리가 그것을 직설적으로 받아 들인다면, 우리는 선을 행하기 보다는 엄청나게 많은 해악을 행할 것이다, 왜냐하면 우리는 게으름뱅이들, 술주정꾼들, 등에게 주어야만 하기 때문이다. 주님이신 예수가 의미하는 것은 단순히 우리가 친절하고 관대하여야 하며, 정말로 필요로 하는 사람들에게 주어야 한다는 것이다; 그러나 당신은 또한 당신의 상식을 이용해야 한다.

"I thought after reading this, Why did not Jesus say just what He meant? Was He so badly educated that He could not express His thoughts correctly? If He does not mean what He says here, how can I know that He does in other places? I know that He uses figures and parables that may be interpreted differently, but here is a text that a child can understand, and if this text can be interpreted into being kind and generous, why not others on the same broad principles?

"나는 이것을 읽고 나서 생각했다, 왜 예수는 오직 그가 의미하는 것을 말하지 않았는가? 그가 그토록 형편 없이 교육을 받아서 자신의 생각들을 정확하게 표현할 수 없었을까? 만일 그가 말한 것을 그가 의미하지 않는다면, 나는 어떻게 그가 다른 장소들에서도 그러하다는 것을 알 수 있는가? 나는 그가 다르게 해석될 수 있도록 상징과 비유를 사용하고 있음을 알고 있다, 그러나 여기게 아이도 이해할 수 있는 글이 있다, 그리고 만일 이 글이 친절하고 관대한 내용으로 해석될 수 있다면, 왜 똑같이 광범위한 원리들에 입각한 다른 것들은 안 되는가? 

"If we are allowed to interpret Scriptures in this way we might teach any doctrine we like from them.... Then as to common sense; there seems to be very little what is ordinarily called common sense in the Sermon on the Mount. Would common sense ever dictate such precepts as these: 'Blessed are the poor,' 'the hungry,' 'the weeping,' 'Blessed are ye when men shall hate you?' Is this according to common sense? Does not common sense teach us that we are blessed when we have everything and are well off and happy? We are to love those who hate us, and to pray for our enemies; would common sense dictate this? Would common sense say, 'If a man strikes you on one cheek, turn to him the other?' Common sense would say, 'If a man strikes you on one cheek, you give him another.' Would common sense say, 'If thy enemy hunger, feed him?' Common sense would say, 'Let him starve and the quicker he is dead the better.' 'Lay not up for yourselves treasures upon earth, but treasures in heaven.' Does not common sense say, 'Lay up a good store for this earth, and then talk of spiritual things?' 'Seek first the Kingdom of Heaven and His righteousness.' Does not common sense say, 'Secure the dollars by might?'...

"만일 우리가 성서들을 이런 식으로 해석하는 것이 허용된다면 우리는 그것들로부터 우리들이 좋아하는 어떤 교리도 가르칠 것이다... 그러면, 양식에 대해서; 산상 설교에는 보통 상식이라고 불리는 것은 매우 적어 보인다. 상식이 이와 같은 가르침들을 명령한 적이 있는가: '가난한 자에게 복이 있나니,' '주린 자,' '애통하는 자,' '사람들이 너희를 증오할 때 복이 있나니?' 이것은 상식에 따른 것인가? 상식은 우리에게 우리가 모든 것을 가지며 부유하고 행복할 때에 축복 받았다고 가르치지 않는가? 우리는 우리를 증오하는 사람들을 사랑해야 하고, 우리의 원수들을 위해 기도해야 한다, 상식은 이것을 명령하는가? 상식은 '누군가 한쪽 뺨을 때린다면 그에게 다른 뺨을 돌려대어야 한다고' 말하는가. 상식은, '만일 원수가 굶주린다면, 그를 먹이라'라고 하는가? 상식은 말할 것이다, '그를 굶어 죽게 두라 그리고 그가 빨리 죽을수록 좋다.'자신의 위해 지상에 재물을 쌓아두지 말고, 재물을 하늘에 쌓아 두라.' 상식은 말하지 않는가, '이 지상을 위해 좋은 물건들을 저장하라, 그리고나서 영적인 것들을 이야기하라?' '먼저 하나님의 나라와 그의 의를 추구하라.' 상식은 말하지 않는가,'권력으로 돈을 확보하라?' ...

"A missionary passed down at this time, and I mentioned to him my difficulty, but he smiled and said, 'No one lives up to the Gospel literally like that,' and passed on. I never have been able to see how it could be understood figuratively. Our commander has given us a very solemn warning at the end of the Sermon on the Mount (Luke vi. 46-49): 'And why call ye Me Lord, Lord, and do not the things which I say? Every one that cometh unto Me, and heareth My words, and doeth them, I will show you to whom he is like; he is like a man building a house, who digged and went deep, and laid a foundation upon the rock; and when a flood arose the stream brake against that house and could not shake it, because it had been well builded. But he that heareth and doeth not is like a man that built a house upon the earth without a foundation, against which the stream brake, and straightway it fell in; and the ruin of that house was great.'...

"이 무렵에 어떤 전도사가 지나 갔다, 그리고 나는 그에게 나의 어려움을 말했다, 그러나 그는 미소 지으며 말했다, '아무도 그렇게 문자 그대로 복음서대로 살지 않습니다,' 그리고 계속 지나갔다. 나는 어떻게 그것이 상징적으로 이해될 수 있는지 결코 깨달을 수 없었다. 우리의 명령자는 산상 설교의 마지막에서 매우 엄숙한 경고를 우리에게 주었다: '너희는 나를 불러 주여 주여 하면서도 어찌하여 나의 말하는 것을 행치 아니하느냐?  내게 나아와 내 말을 듣고 행하는 자마다 누구와 같은 것을 너희에게 보이리라. 집을 짓되 깊이 파고 주초를 반석 위에 놓은 사람과 같으니 큰 물이 나서 탁류가 그 집에 부딪히되 잘 지은 연고로 능히 요동케 못하였거니와, 듣고 행치 아니하는 자는 주초 없이 흙 위에 집 지은 사람과 같으니 탁류가 부딪히매 집이 곧 무너져 파괴됨이 심하니라 하시니라'...(누가 6장 46-49절)

"After about a fortnight of prayer and consideration, I came to the conclusion that the Lord Jesus meant just what He said, and I went and read it to the people. I told them that they knew I had not lived this, but Jesus meant just what He said. If I had told them that Jesus did not mean what He said, they would have called me a fool. I told them that God had set before us a very high standard, but it would probably take me a life-time to live up to it, but I meant to live what I preached to them. The natives there have common sense, and they would easily see any discrepancy between a man's life and preaching. After the address was over, the natives began to ask me for things; one asked me for this, and another for that, and I gave to them. I began to think whereunto this would grow, but I told the Lord that I could not see that He meant anything different from what He said. I would test this text, and though I could not understand all, I would wait until I could. This went on for a day or two.

"이십일 간의 기도와 사유 끝에, 나는 주 예수는 그가 말한 것을 의미하였다는 결론에 이르렀으며, 그것을 사람들에게 가서 읽어 주었다. 나는 그들에게 내가 이렇게 살지 않았음을 그들이 알고 있으며, 그러나 예수는 그가 말한 것을 의미했다고 말해주었다. 만일 내가 예수는 그가 말한 것을 의미하지 않았다고 말했더라면, 그들은 나를 바보라고 불렀을 것이다. 나는 그들에게 하나님이 우리에게 매우 높은 표준을 세워 놓았으며, 그러나 그것에 따라 사는 것은 아마도 나에게는 평생이 걸릴 것이나, 내가 그들에게 설교한 대로 살아갈 생각이라고 말해주었다. 그곳의 원주민들도 상식은 있었다, 그리고 그들은 사람의 삶과 가르침 사이의 어떤 불일치도 쉽게 알아 본다. 설교가 끝난 뒤에, 원주민들은 나에게 물건들을 요구하기 시작했다; 한 사람은 이것을, 다른 사람은 저 것을, 그리고 나는 그들에게 주었다. 나는 이것이 어디로 나아갈지를 생각하기 시작했다, 그러나 주님께, 나는 주님이 말씀하신 것과 상이한 어떤 것도 의미하셨다는 것을 깨달을 수 없다고, 말씀 드렸다.

"... This created quite a stir among the people. They had never heard such preaching nor seen such living, and they would now listen eagerly to the Word of God. One day a group of people was waiting outside after the service, and from the window in my house I could see them, but they could not see me, and one said 'I got this from the white man yesterday,' and another said, 'I am going to ask the white man for things like that,' but another said, 'No, if you want it, buy it,' another, 'Yes, buy it, if you want it.' After that I lived there three years amongst these people and they rarely asked me for a thing. A missionary came up during the revival, and said that he was delighted to see the people turning from dumb idols to God, and he asked me how it began. I told him my experience and about my difficulty with that text, and he asked if I supposed that it really meant what it said. Then he said, 'But these people know you; you have lived here for seven years, but if you were to go to Palabala they would ask for your house and turn you out.' I had been to Palabala and they always did beg, but my wife and I went there afterwards and remained a week and no one asked me for a single thing.

"... 이것은 사람들 사이에 상당한 동요를 일으켰다. 그들은 그런 설교들 결코 들어 본 적이 없으며 그런 삶을 본 적도 없었다, 그리고 그들은 이제 하나님의 말씀에 진지하게 귀를 기울인다. 어느 날 한 무리의 사람들이 예배 뒤에 바깥에서 기다리고 있었다, 그리고 나는 내 집의 창으로부터 그들을 볼 수 있었으나, 그들은 나를 볼 수 없었다, 그리고 한 사람이 말했다,'나는 어제 이것을 백인으로부터 받았다,' 그리고 다른 사람이 말했다, '나도 백인에게 그와 같은 것을 달라고 할 것이다,' 그러나 다른 사람이 말했다, '안된다, 그것을 갖고 싶으면, 사라,' 다른 사람은, '그렇다, 그것을 사라, 갖고 싶으면.' 그 일이 있은 후 나는 그곳에서 이 사람들 사이에서 삼 년을 살았으며 그들은 나에게 거의 아무 것도 요구하지 않았다. 부흥이 되어 가던 때에 한 전도사가 나타났다, 그리고 사람들이 멍청한 우상들로부터 하나님께로 돌아 서는 것을 보니 기쁘다고 말했다, 그리고 어떻게 그런 일이 시작되었는지 물었다. 나는 그에게 나의 경험을 그리고 그 본문과 관련한 나의 어려움을 말해주었다, 그리고 그는 내가 그것이 정말로 그것이 말하는 것을 의미한다고 생각하는지 물었다. 그리고 그가 말했다, '하지만 이 사람들은 당신을 안다; 당신은 여기서 칠 년 동안 살았지만, 만일 당신이 팔라발라에 가게 된다면 그들은 당신의 집을 요구할 것이며 당신을 쫓아낼 것이다' 나는 팔라발라에 있었으며 그들은 언제나 요구하였지만, 나의 아내와 나는 그 후에 그곳에 가서 일 주일을 머물렀으며 아무도 나에게 한 가지도 요구하지 않았다.

"We were asked how we would live up to this when we got back to England, as there was so much distress there. We lived there for more than a year but found no difficulty in carrying out that text."

"우리는 우리가 영국으로 돌아갔을 때 우리가 어떻게 이에 따라서 살 것인지 질문을 받았다, 왜냐하면 그곳에는 너무나 어려움이 많기 때문이었다. 우리는 그곳에서 일 년 이상을 살았지만 그 본문을 실행함에 있어서 아무런 어려움을 만나지 않았다."

The result of Mr. Richards' new method of presenting the Gospel was that he soon had a thousand converts where before he had not had one, and he testifies that they are really Christian people in heart as well as name. "I protest against their coming to England or America, as they would see a corrupt form of Christianity," he declares. He sums up the lesson of his experiences in one sentence: "I do believe that if we seek the Kingdom of God and His righteousness, all the necessary things will be supplied, because it is His promise."

리처드 씨의 복음서를 전하는 새로운 방법의 결과는 그가 얼마 안 가서 전에는 한 사람도 얻지 못했던 곳에서 수천 명의 개종자를 얻었다는 것이었다, 그리고 그들이 이름으로 만이 아니라 마음에서도 진정한 그리스도의 사람들이었음을 증거한다. "나는 그들이 영국이나 미국에 오는 것을 반대한다, 왜냐하면 그들은 타락한 그리스도교의 모습을 볼 것이기 때문이다. 그는 자신의 경험의 교훈을 한 문장으로 요약한다: "나는 만일 우리가 하나님의 나라와 그의 의로움을 추구한다면, 모든 필요한 것들이 따를 것이라 믿는다, 이유인 즉, 그것이 그분의 약속이기 때문이다."