Tolstoy and His Message

톨스토이와 그의 메시지

By Ernest Howard Crosby

Chapter 4

제 4 장

The Basis of His Moral and Social Code

그의 도덕 및 사회법의 기초

Tolstoy takes as the basis of his practical moral system the five injunctions of Christ in the fifth chapter of St. Matthew. These are the five commandments which should, he thinks, supersede the decalogue.

톨스토이는 자신의 실천적 도덕 체계의 기초로서 마태 복음 제 5 장에서의 그리스도의 다섯 가지 명령들을 가져 온다. 이것들은, 그가 생각하기로, 십 계명을 대체하는 오 계명들이다.

I. "Ye have heard that it was said to them of old time, Thou shalt not kill; and whosoever shall kill shall be in danger of the judgment; but I say unto you, that every one who is angry with his brother shall be in danger of the judgment; and whosoever shall say to his brother, Raca, shall be in danger of the council; and whosoever shall say, Thou Fool, shall be in danger of hell fire" (v. 21-2).

I. 옛 사람에게 말한바 살인치 말라 누구든지 살인하면 심판을 받게 되리라 하였다는 것을 너희가 들었으나, 나는 너희에게 이르노니 형제에게 노하는 자마다 심판을 받게 되고 형제를 대하여 라가라 하는 자는 공회에 잡히게 되고 미련한 놈이라 하는 자는 지옥 불에 들어가게 되리라 (5장 21-22절).

II. "Ye have heard that it was said, Thou shalt not commit adultery; but I say unto you, that every one that looketh on a woman to lust after her hath committed adultery with her already in his heart" (v. 27-8).

II. 또 간음치 말라 하였다는 것을 너희가 들었으나, 나는 너희에게 이르노니 여자를 보고 음욕을 품는 자마다 마음에 이미 간음하였느니라 (5장 27-8절).

III. "Again, ye have heard that it was said to them of old time, Thou shalt not forswear thyself but shalt perform unto the Lord thine oaths; but I say unto you, swear not at all; neither by the heavens, for it is the throne of God; nor by the earth, for it is the footstool of His feet; nor by Jerusalem, for it is the city of the great King. Neither shalt thou swear by thy head, for thou canst not make one hair white or black. But let your speech be, Yea, yea; nay, nay; and whatsoever is more than these is of the evil one" (v. 33-7).

III. 또 옛 사람에게 말한 바 헛 맹세를 하지 말고 네 맹세한 것을 주께 지키라 하였다는 것을 너희가 들었으나, 나는 너희에게 이르노니 도무지 맹세하지 말찌니 하늘로도 말라 이는 하나님의 보좌임이요, 땅으로도 말라 이는 하나님의 발등상임이요 예루살렘으로도 말라 이는 큰 임금의 성임이요,  네 머리로도 말라 이는 네가 한 터럭도 희고 검게 할 수 없음이라. 오직 너희 말은 옳다 옳다,아니라 아니라 하라 이에서 지나는 것은 악으로 좇아 나느니라 (5장 33-7절).

IV. "Ye have heard that it was said, An eye for an eye, and a tooth for a tooth; but I say unto you, resist not him that is evil; but whosoever smiteth thee on thy right cheek, turn to him the other also. And if any man would go to law with thee, and take away thy coat, let him have thy cloak also. And whosoever shall compel thee to go one mile, go with him twain. Give to him that asketh thee, and from him that would borrow of thee turn not thou away" (v. 38-42).

IV. 또 눈은 눈으로, 이는 이로 갚으라 하였다는 것을 너희가 들었으나, 나는 너희에게 이르노니 악한 자를 대적지 말라 누구든지 네 오른편 뺨을 치거든 왼편도 돌려 대며, 또 너를 송사하여 속옷을 가지고자 하는 자에게 겉옷까지도 가지게 하며, 또 누구든지 너로 억지로 오리를 가게 하거든 그 사람과 십리를 동행하고, 네게 구하는 자에게 주며 네게 꾸고자 하는 자에게 거절하지말라 (5장 38-42절).

V. "Ye have heard that it was said, Thou shalt love thy neighbour, and hate thine enemy; but I say unto you, love your enemies, and pray for them that persecute you; that you may be sons of your Father which is in Heaven for He maketh His sun to rise on the evil and the good, and sendeth rain on the just and the unjust. For if ye love them that love you, what reward have ye? Do not even the publicans the same? And if ye salute your brethren only, what do ye more than others? Do not even the Gentiles the same? Ye therefore shall be perfect, as your heavenly Father is perfect."(v. 43-48).

V. 또 네 이웃을 사랑하고 네 원수를 미워하라 하였다는 것을 너희가 들었으나, 나는 너희에게 이르노니 너희 원수를 사랑하며 너희를 핍박하는 자를 위하여 기도하라. 이같이 한즉 하늘에 계신 너희 아버지의 아들이 되리니 이는 하나님이 그 해를 악인과 선인에게 비취게 하시며 비를 의로운 자와 불의한 자에게 내리우심이니라. 너희가 너희를 사랑하는 자를 사랑하면 무슨 상이 있으리요 세리도 이같이 아니하느냐? 또 너희가 너희 형제에게만 문안하면 남보다 더 하는 것이 무엇이냐 이방인들도 이같이 아니하느냐? 그러므로 하늘에 계신 너희 아버지의 온전하심과 같이 너희도 온전하라 (5장 43-48절).

Whether or not these five injunctions form, as Count Tolstoy supposes, a complete and logical statement covering the whole field of morals -- and I confess that they do not seem to me to combine together and supplement each other as perfectly as he thinks, although they are all absolutely consistent with each other -- in any event they form a convenient introduction to a consideration of Tolstoy's views.

이들 다섯 가지 명령들이, 톨스토이가 생각하듯이, 전반적인 도덕들의 분야를 망라하는 완전한 그리고 논리적 선언이든지 아니든 - 그리고 비록 그것들은 모두 서로가 절대적으로 조화를 이루지만, 나에게는 그가 생각하는 것처럼 완전히 함께 결합되며 서로를 보완하는 것처럼 보이지 않는다고 고백한다 - 어떤 경우든 그것들은 톨스토이의 시각들을 고려함에 편리한 입문을 형성한다.

The first commandment, not to be angry with one's brother, used to read in the authorized version, "Whoever is angry with his brother without a cause." The revised version has omitted the qualifying words "without a cause" upon the ground that the best manuscripts do not contain them. The insertion of these words is a fair example of the way in which the Gospels have been toned down to suit the prejudices of its readers. Such alterations were perhaps mere marginal comments and may afterwards have been copied into the text by mistake. We should then never be angry with our brother; we should treat all mankind with brotherly love; we should apply to no one an expression of contempt, such as Raca, and thou fool. It is by standing aloof from others, by refusing to recognize them as equals, by class distinctions, in short, that brotherly love is chiefly imperiled, and it is against these class distinctions, as the main source of enmity between men, that Tolstoy sets himself:

첫 번째 계명은, 자신의 형제에게 화를 내지 말라 이며, 흠정역 성서에서는, "이유 없이 자신의 형제에게 화를 내는 누구라도"로 읽혀지고 있다. 개정역은 가장 우수한 원고들에서 그것들을 담고 있지 않다는 근거로 수식어인 "이유 없이"를 생략하였다. 이런 단어들의 삽입은 복음서들이 독자의 편견에 맞추기 위해 조율되어온 방법의 적절한 한 가지 예이다. 그러한 변경들은 아마도 여백에 기입된 주해들이었으며 후일 실수로서 원문에 복사되었을 것이다. 그렇다면 우리는 결코 우리 형제에게 화를 내어선 안 된다; 우리는 모든 인류를 형제와 같은 사랑으로 대해야 한다; 우리는 어느 누구에게도 라가, 그리고 바보와 같은 경멸을 담은 표현을 사용해서는 안 된다.  형제애의 사랑이 주로 위태롭게 되는 것은 바로 다른 사람들에게 냉담하게 대함으로써, 그들을 동등한 사람들로 인정하기를 거부함으로써, 간단히 말해서, 계급 차별에 의해서이며, 톨스토이가 의도하고 있는 것은, 사람들 사이에 존재하는 증오의 주된 근원으로서, 이런 계급 차별에 반대하는 것이다:

"I know now," he says, "that it is only he who humbles himself before others, who works for others, that stands above the rest. I understand now that what is highly esteemed by men is abomination in the sight of God, and why woe is foretold to the rich and famous, why beggars and those that are humble are the blessed.... I can no longer try to rise above other men, to separate myself from them, nor can I admit either rank or title for myself or others, except the title of 'man.' I can no longer seek fame and glory, nor can I help trying to get rid of my riches which separate me from my fellow-creatures. I cannot help seeking in my way of life, in its surroundings, in my food, my clothes, my manners, to draw nearer the majority of men, and to avoid all that separates me from them."

"나는 이제 안다," 그는 말한다, "다른 사람들을 위해 일하며, 모든 사람들 위에 서는 것은, 오직 자기 자신을 다른 사람들 앞에 숙이는 사람인 것이다. 나는 이제 깨닫는다, 사람들에게 높이 평가 받는 것은 하나님이 보시기에 혐오스런 것이며, 왜 부유한 자들과 유명한 사람들에게 저주가 내리는지, 왜 거지들과 겸손한 자들이 축복 받는지... 나는 더 이상 다른 사람들 위에 오르기 위해, 그들과 구별되기 위해 애쓸 수 없으며, "사람"이라는 명칭 외에, 나 자신이나 다른 사람들을 위한 직위나 직함을 받아들일 수 없으며, 나는 더 이상 명성이나 영광을 추구할 수 없으며, 나를 나의 동료 사람들로부터 구별하는 나의 재산을 제거하려 노력하지 않을 수 없다. 나는 삶의 환경들에서, 나의 음식, 나의 의복들, 나의 태도들에서, 대다수 사람들에게 더욱 가까이 다가가기 위하여, 그리고 나를 그들로부터 구별하는 모든 것을 피하기 위하여, 나의 삶의 방법을 추구하지 않을 수 없다."

The second commandment condemns lust in the heart and goes on to forbid the putting away of one's wife "saving for the cause of fornication" (v. 32). This exception is not made either in St. Mark or in St. Luke (Mark x., 2-12; Luke xvi. 18), and it seems very clear to me, although the revised version retains the words, that they were introduced into the text in the same way as the words "without a cause" in the first commandment. Christ enjoins purity of mind upon all, and absolute fidelity in thought as well as deed between husband and wife, and this teaching Tolstoy accepts in its fulness. "Monogamy," he says, "is the natural law of mankind."

두 번째 계명은 마음의 탐욕을 정죄하며 나아가서 "간음의 이유를 제외하고는" 자신의 아내를 버리는 것을 금지한다 ( 5장 32절). 이 예외는 마가는 물론 누가에도 포함되어 있지 않으며 (마가 10장 2-12; 누가 16장 18), 그것은 내게도 매우 명백하게 보이는 바, 비록 개역이 그 말들을 지니고 있더라도, 그것들은 첫 번째 계명에 있는 "이유 없이"라는 말 들과 똑같은 방법으로 본문에 삽입되었다는 것이다. 그리스도는 모든 사람들에게 마음의 순결을, 그리고 남편과 아내 사이의 행실 뿐만 아니라 생각에서도 정절을 명령하며, 이런 가르침을 톨스토이는 전적으로 수용한다. "일부일처제는" 그는 말한다 "인류의 자연적인 법칙이다."

His novel, the Kreutzer Sonata, was attacked on the ground that it condemned marriage altogether, and it is true that he only admits physical marriage as made necessary by the hardness of our hearts. Physical love is, he tells us, a mere animal passion, and as such unworthy of the highest manhood. "The ideal of the Christian is not marriage, but the love of God and one's neighbour." It is certainly true, whether we lean to these conclusions of Tolstoy's or not, that the last word has not yet been said on the subject of Christian marriage. No sufficient commentary has yet been written on the sayings of Christ on this subject (see Matt. xix. 10-12; Luke xiv. 26), nor upon the bearing of his example. I will only add that Tolstoy does not seem to have considered the possibility of a true spiritual marriage and of the effect it might produce in purifying physical relations. His views appear to be almost identical with those of Saint Paul.

그의 소설, 크로이체 소나타 는 그것이 결혼을 전적으로 비난했다는 이유로 공격 당했으며, 그는 오직 육체적 결혼을 우리의 마음들의 완악함으로 인해서 필요하게 된 것으로 인정한다는 것이 사실이다. 우리에게 말하기를, 육체적 사랑은 단순히 동물적인 욕정이며, 그 자체로서 고결한 인간으로서의 가치가 없다고 한다. "그리스도인의 이상은 결혼이 아니라, 하나님과 그 이웃에 대한 사랑이다." 우리가 톨스토이의 이런 결론들에 찬성하든 말든, 그리스도인의 결혼의 주제에 대해 마지막 말은 아직 이야기 된 적이 없다는 것이 명백한 사실이다. 이 주제 (마태 19 장 10-12절; 누가 14 장 26절을 보라)에 대해서는 물론 이런 예의 취지에 대한 그리스도의 말들에 대해 아직 아무런 충분한 주해가 기록되지 않았다. 내가 오직 덧붙이고자 하는 것은, 톨스토이가 참된 영적 결혼에 대한 및 육체적 관계들을 정화시킴에 있어서 만들어질 효과에 대한 가능성을 고려하지 않은 것처럼 보인다는 것이다. 그의 견해는 바울의 것들과 거의 일치하는 것처럼 보인다.

The Gospel presents us, in common with all religions, a mystical view of the sex, which the commentator cannot ignore. We are so familiar with the image of bride and bridegroom as applied to Christ and the Church, that we miss its significance. In the same way Jehovah and Israel are continually pictured as husband and wife. Osiris in Egypt, Dionysus in Hellas, the givers of wine, are the male gods of the mysteries; and Isis and Ceres, the givers of bread, are their spouses. It is a curious fact that the bread and wine have in like manner become the elements of the Christian feast, and in the ancient Teachings of the Twelve Apostles we are told that the bread stands for the Church, the bride, while the wine represents our Lord. Thus in the "communion" between Christian and Christian, and between them and God the idea of sex is not wanting. It is not fair to say that these conceptions were entirely foreign to Christ and that they were introduced into Christianity after he had passed away, for they are anticipated in many of his sayings. We may reasonably infer that sex held a larger place in the thoughts of Jesus than Tolstoy allows.

복음서는, 모든 종교들과 공통적으로, 성에 대한 신비적 시각을 우리에게 보여 주며, 주석가들을 그것을 무시할 수 없는 것이다. 우리는 신부와 신랑의 이미지를 그리스도와 교회에 적용함에 너무나 친숙해져 있어서 그 중요성을 간과한다. 똑같은 식으로 여호와와 이스라엘도 계속해서 남편과 아내로 그려지고 있다. 이집트의 오시리스, 술을 제공하는 헬라의 디오니서스는 신화들의 남성 신들이다; 그리고 빵을 제공하는 이시스와 세레스는 그들의 배우자이다. 빵과 포도주가 비슷한 면에서 그리스도인의 축제의 요소들이 되었다는 것은 기묘한 사실이며, 고대의 열두 사도들의 가르침들 에서 빵은 교회이자 신부를 대표하며, 반면에 포도주는 우리의 주님을 대표한다는 것을 듣는다. 따라서 그리스도교인과 그리스도인 사이의 "교류"에서, 그리고 그들 및 하나님 사이에서 성의 개념이 누락된 것이 아니다. 이런 개념들이 그리스도에게 전적으로 이질적이라는 것 그리고 그가 떠난 뒤에 그리스도교에 도입되었다고 말하는 것은 온당하지 못하다, 왜냐하면 그것들은 그의 많은 말들 중에서 예견되기 때문이다. 우리는 성이 톨스토이가 허용하는 것보다 예수의 생각들에서 더 큰 자리를 차지했다고 무리 없이 추론할 수 있을 것이다.

The third commandment of Christ is: "Swear not at all," supplanting the old injunction that men should perform their oaths. Our author regards this commandment as having special reference to the oath of allegiance, which in Russia is required of every subject. We swear to obey the commands of men, and those commands may be contrary to the laws of God. This principle of refusing to bind ourselves for the future has a wide scope. Fifty years ago Thoreau had evolved the idea on the banks of Walden Pond, although he evidently did not have the Gospels in mind. He says: "Must the citizen even for a moment or in the least degree resign his conscience to the legislator? Why has every man a conscience then? I think we should be men first and subjects afterwards. It is not desirable to cultivate a respect for the law, so much as for the right. The only obligation which I have a right to assume is to do at any time what I think right." (Essay on Civil Disobedience.)

그리스도의 세 번째 계명은: "도무지 맹세하지 말라"이며, 사람들은 그들의 맹세를 반드시 지켜야 한다는 옛날의 명령을 대체하고 있다. 우리의 작가는 이 계명을 충성의 맹세에 특별히 관련이 있는 것으로 여기며, 이것은 러시아에서 모든 국민들에게 요구되고 있다. 우리는 사람들의 명령들에 복종하기 위해 맹세한다, 그리고 그들 명령은 하나님의 율법들에 대치될 것이다. 우리 자신을 미래에 대해 구속하기를 거부하는 이 원리는 폭넓은 시야를 지닌다. 오십 년 전에 소로는 월든 연못의 둑에서, 비록 그가 명백히 복음서들을 염두에 둔 것은 아니더라도, 그런 사상을 발전시켰다. 그는 말한다: "시민은 심지어 잠시 동안 또는 최소한의 정도라도 자신의 양심을 입법자에게 위탁해야만 하는가? 그렇다면 왜 제각기 사람은 양심을 가지고 있는가? 나는 우리가 반드시 먼저 사람들이어야 하며 국민들은 나중이어야 한다고 생각한다. 법률들에 대해서는 물론 권리에 대한 존경을 배양하는 것은 바람직하지 않다. 내가 주장할 권리를 가지는 유일한 의무는 언제라도 내가 옳다고 생각하는 것을 행하는 것이다." (시민 불복종에 관한 수필) 

The Concord Diogenes had doubtless in view an oath to support a constitution which sanctioned slavery. Would not such an oath today require us to take part in an unjust war? Does not an oath to perform the duties of an executor, for instance, force us to treat debtors severely instead of forgiving them, or even treating them mercifully? Whatever Christ may have meant by this declaration against oaths, I contend that Tolstoy is right in insisting upon it that men shall leave their consciences free and not bind themselves for the future, nor become slaves of their dead selves. I must be at liberty at every moment of my life to obey my conscience as a man, and not excuse myself for wrong-doing under the name of citizen, or official, or soldier, or trustee.

디오게네스의 콩코드는 맹세가 노예제도를 용인하는 헌법을 지원하는 것이라는 시각을 가졌다. 오늘날 그러한 맹세가 우리로 하여금 정당하지 못한 전쟁에 참여토록 요구하는 것이 아닌가? 맹세가 집행자들의 의무들을 수행하게 하는 것이 아닌가, 예를 들면, 우리를 강제하여 빚진 자들을 용서하는 아니 심지어 그들을 자비롭게 대우하는 대신에 심하게 대우하는 것이 아닌가? 그리스도가 맹세에 대한 이런 선언으로 무엇을 의미하였던 간에, 사람들은 그들의 양심을 자유롭게 두어야 할 것이며 미래를 위해 자기 자신들을 구속하지 말 것이며, 그들의 죽은 자신들의 노예들이 되지 말라고 역설함에 있어서 톨스토이가 옳다는 것을 나는 강력히 주장한다. 나는 사람으로서의 나의 양심에 복종하기 위해 나의 삶의 모든 순간에서 반드시 자유로워야 하며, 시민, 또는 공무원, 또는 군인, 또는 수탁자라는 이름 아래서 행한 악행에 대해 변명하지 않아야 한다.

By assuming such functions irrevocably we stifle our personal sense of right and wrong, and in order that we may not shock ourselves too much we divide and subdivide our responsibilities until no one man feels that he is answerable for what he does. If judge and jury had to hang the prisoner themselves in cold blood, there would be fewer executions; if we each had to butcher our own meat, there would be a great increase in the number of vegetarians. If we were obliged to evict our own tenants and sell out our own debtors, the courts would lose much of their business.

그러한 역할들을 돌이킬 수 없이 떠맡음으로써 우리는 옳고 그름에 대한 우리의 개인적인 인식을 고정시키며, 우리는 스스로 많은 충격을 받지 않기 위해 우리의 책임들을 나누고 또 나누어서 아무도 자신이 행하는 것에 대해 책임이 있음을 느끼지 않게 되는 것이다. 만일 판사와 배심원이 죄수를 그들 자신들이 냉혹하게 목매달아야만 한다면, 사형 집행들은 적어질 것이다; 만일 우리가 우리 자신의 고기를 도살해야 한다면 채식주의자들의 숫자가 엄청나게 증가할 것이다. 만일 우리가 우리 자신의 소작인에게서 빼앗아야 하며 우리 자신의 채무자들을 처리해야만 한다면, 법정들은 그들의 많은 사업들을 잃을 것이다.

Richard Wagner, who was a great thinker as well as a great composer, agrees with Thoreau and Tolstoy in the matter of oaths. He says (Jesus of Nazareth, a Poetic Draught, part II. Wagner's Prose Works, vol. viii. p. 299; translation of W. A. Ellis): "'Ye shall not swear'; in oaths lay the binding law of a world that knew not love as yet. Let every man be free to act at every moment according to love and his ability; bound by an oath, I am unfree; if in its fulfilment I do good, that good is robbed of merit (as every bounder virtue) and loses the worth of conviction; but if the oath leads me to evil, then I sin against conviction. The oath engenders every vice; if it binds me against my profit, I shall seek to circumvent it (as every law is circumvented) and what I should quite rightly do in pursuance of my welfare, through the oath becomes a crime; but if I find my profit in it (without doing harm to another) then I rob myself of the moral satisfaction of doing right at every instant through my own free judgment."

리차드 바그너는, 위대한 작곡가일 뿐만 아니라 위대한 사상가로서, 맹세들의 문제에서 소로와 톨스토이에 동의한다. 그는 말한다 (나사렛 예수, 시적 묘사, 제 2 부. 바그너의 산문집, 8권 299 페이지; W. A. 엘리스 번역): "'너희는 맹세하지 말지니라'; 맹세들에는 사랑을 아직 모르는 세상의 구속하는 법이 있는 것이다. 모든 사람이 매 순간 마다 사랑과 자신의 능력에 따라 행동하도록 자유롭게 하라; 맹세에 구속되었으므로, 나는 자유롭지 않다; 그것을 달성하기 위해서 내가 선을 행한다면, (모든 구속된 선이 그러하듯이) 그 선은 가치를 빼앗긴 것이며 신념의 가치를 잃는다;  그러나 만일 맹세가 나를 악으로 이끈다면, 나는 신념에 반대하는 죄를 짓는다. 맹세는 모든 악을 만들어 낸다; 만일 그것이 나의 이익에 반대하여 나를 구속한다면, 나는, 비록 그 맹세가 범죄가 되더라도, 그것을 (모든 법률이 피해지듯이) 피하여서 나의 행복의 추구에 내가 지극히 정당히 행해야 할 것을 행하려 할 것이다; 그러나 (다른 사람에게 해를 끼치지 않고서) 그것에서 나의 이익을 찾는다면, 매 순간마다 나 자신의 자유로운 판단을 통해 옳은 것을 행하는 도덕적 만족을 내게서 박탈하는 것이다."

If I understand correctly Tolstoy's interpretation of the law against oaths, it is broadly this, that we should never do anything which offends our consciences in our simple capacity of men and women. We cannot shift that responsibility upon society. We cannot conscientiously say: "We know that it is wrong to take rent, or interest, or to kill, or to do this or that, but so long as society authorizes us to do so, it is society's fault." This is not the Christian method, for the Christian does not cast his sins upon others, but he takes the sins of others upon himself. He is responsible for them, but they are not responsible for him.

만일 내가 맹세들에 반대하는 율법에 대한 톨스토이의 해석을 정확히 이해한다면, 그것은 넓게 말해서 이런 것이다, 즉, 우리는 남자들 및 여자들로서 지니는 우리의 단순한 능력 안에서 우리의 양심에 위배되는 어떤 것도 결코 행해서는 안 된다는 것이다. 우리는 그러한 책임을 사회에 전가할 수 없다. 우리는 양심적으로 말할 수 없다: "우리는 임대료나 이익을 챙기는 것, 또는 살해하는 것, 또는 이것 저것을 행하는 것은 나쁘다는 것을 안다, 그러나 사회가 우리에게 그것을 행할 권리를 준다면, 그것은 사회의 잘못이다." 이것은 그리스도인의 방법이 아니다, 왜냐하면 그리스도인은 자신의 죄들을 다른 사람들에게 씌우는 것이 아니라 다른 사람들의 죄들을 자기 자신에게로 돌리기 때문이다. 그는 그들에 대해 책임이 있지만, 그들은 그에 대해 책임이 없다.

The fourth commandment is the real keystone of Tolstoy's ethics. It is "Resist not him that is evil," and he thus enlarges upon it: "Never resist evil by violence; never return violence for violence. If any one smites thee, bear it; if any one takes away what is thine let him have it; if any one make thee labour, do so."

네 번째 계명은 톨스토이의 윤리의 진정한 근본원리이다. 그것은 "악한 자를 대적하지 말라"이며, 그는 이렇게 그것을 확장하고 있다: "결코 폭력으로 악에 저항하지 말라; 폭력을 폭력으로 갚지 말라. 만일 누군가 당신을 때린다면, 그것을 참으라; 만일 누군가 당신의 것을 빼앗아 간다면 그에게 주어 버려라; 만일 누군가 당신에게 일을 시킨다면, 그것을 행하라." 

It is a mistake, says Tolstoy, to suppose that our welfare can be secured by defending ourselves and our property against others. The greater part of the evil of the world arises from our effort to make men work for us by force. "I now understand the meaning of the words 'Man is born not to be ministered unto but to minister.'... If I now feel tempted to defend myself or others, my own property or that of others, by violence, I can no longer give way to the temptation. I dare not amass riches for myself. I dare not use violence of any kind against my fellow-creatures, except, perhaps, against a child in order to save it from present harm; nor can I now take part in any act of authority whose purpose it is to protect men's property by violence. I can neither be judge nor take part in judging and condemning." And thus Tolstoy does not confine the application of this rule to our private behaviour.

그것은 잘못이다, 톨스토이는 말한다, 우리의 행복이 우리 자신들과 우리의 재산을 다른 사람들에 맞서서 방어함으로써 확보될 수 있다고 생각한다면. 세상의 악의 더욱 큰 부분은 폭력으로서 사람들로 하여금 우리를 위해 일하도록 만들려는 우리의 노력으로부터 발생한다. "나는 이제 '사람은 섬김을 받으려고 태어나는 것이 아니라 섬기려고 태어난다'는 말들의 의미를 깨닫는다'... 만일 내가 지금 나 자신이나 다른 사람들, 내 자신의 재산 또는 다른 사람들의 것을, 폭력으로서 방어하고자 하는 유혹을 느낀다면, 나는 더 이상 그런 유혹에 굴복할 수 없다. 나는 감히 나 자신을 위해 부를 축적할 수 없다. 나는 감히 나의 동료 사람들에게 어떤 종류의 폭력이든 사용할 수 없다, 아마도, 현재의 위험으로부터 구하기 위해 아이에 대해서는 예외로 하고는; 나는 이제 결코 사람들의 재산을 폭력으로 보호하는 것이 목적인 어떠한 권력 행사에도 참여할 수 없다. 나는 판사가 될 수 없으며 판단하고 정죄함에도 참여할 수 없다." 그리고 이렇게 해서 톨스토이는 이 규칙의 적용을 우리의 개인적인 태도에 국한하지 않는다. 

The verse in St. Matthew reads: "Ye have heard that it was said, an eye for an eye and a tooth for a tooth, but I say unto you resist not him that is evil." The "eye for an eye and tooth for a tooth" doctrine is thrice enunciated in the law of Moses (Ex. xxi. 24; Lev. xxiv. 20; Deut. xix. 21) and in each case it is embodied in a provision of the criminal code. Christ offers the rule of non-resistance, therefore, as a substitute for the criminal law, and it applies primarily to the official deeds of the government. Tolstoy unreservedly adopts this view. For him all government by force is wrong.

마태의 행들은 말한다: 또 눈은 눈으로, 이는 이로 갚으라 하였다는 것을 너희가 들었으나, 나는 너희에게 이르노니 악한 자를 대적지 말라." "눈에는 눈 그리고 이에는 이"의 교리는 모세의 율법에서 세 번이나 선언되어 있으며, 각각의 경우에 형법의 조항 안에 구체화 되어 있다. 그리스도는 무저항의 원칙을, 그러므로, 형법에 대한 대용으로 제시하고 있으며, 그것은 기본적으로 정부의 공식적 행위들에 적용된다. 톨스토이는 이 견해를 단서 없이 채택한다. 그에게 있어서 폭력에 의한 모든 정부는 나쁜 것이다.

Let us consider for a moment if this principle of non-resistance is sound. Even if Jesus enjoined such conduct, this is not sufficient of itself to force upon a Christian a course of conduct which offends his judgment. We are so constituted that we cannot accept from outside a moral obligation which does not appeal to our deepest sense of right. Our morality must be a living branch of our own life, and a graft that has no affinity with us and cannot find a new source of life in our inmost being, must be rejected no matter whence it comes. How is it then with this doctrine of non-resistance? Does it or does it not appeal to our innermost nature?

이와 같은 무저항의 원리가 건전한 것인지 잠시 살펴보기로 하자. 비록 예수가 그런 행위를 명령하였다 하더라도, 이것은 그 자체로서 그리스도인에게 자신의 판단에 위배되는 일련의 행위를 강요하기에 충분하지 않다. 우리는 정의에 대한 가장 깊은 감정에 호소하지 않는 외부로부터의 도덕적 의무를 수용할 수 없도록 만들어 졌다. 우리의 도덕성은 우리 자신의 삶의 살아 있는 가지라야 하며, 우리와 아무런 유사성이 없으며 우리의 가장 내적인 존재에서 삶에 대한 새로운 원천을 찾을 수 없는 이식은, 그것이 어디에서 오든지 거부되어야만 한다. 그렇다면 이와 같은 무저항의 교리는 어떠한가? 그것은 우리의 가장 깊은 본성에 호소하는가 아니하는가?

Each of us must answer this question for himself, assuring himself at the same time, as he best can, that none of his lower instincts affect his decision. I can only express my belief that the deeper we probe into our consciousness, the clearer the wisdom of that method will appear to us. We shall see that it has called forth a response in the past from some of the noblest of men, and there is every reason to believe that at the present day an ever increasing number of persons feel the truth of this teaching and the necessity of its application if the Kingdom of God is ever to come. If this is so, we can readily conceive that armed resistance on our part may become in time as abhorrent to us as it was, I believe, abhorrent to Christ. May it not be that in the future it will become as impossible for a Christian to condemn another to death, or evict a tenant, or fire a bomb-shell at his fellows, as it would be for him now to indulge in an act of cannibalism?

우리 각자는 반드시 스스로 이 질문에 대답해야만 한다, 동시에, 그가 할 수 있는 한 최선을 다하여, 그의 어떤 저급한 본능들도 그의 결정에 영향을 미치지 않도록 확실히 해야 할 것이다. 나는 오직, 우리가 우리의 의식으로 찾아 깊이 들어가면 갈수록, 그런 방법에 대한 지혜는 더욱 명백히 우리에게 나타날 것이라는, 나의 신념을 표현할 수 있을 뿐이다. 우리는 그것이 과거에 일부 가장 고귀한 사람들로부터 반응을 불러 왔었으며, 오늘날 끊임없이 증가하는 사람들의 숫자가, 만일 하나님의 나라가 정말로 올 수 있으려면, 이런 가르침에 대한 진리 및 그것의 적용에 대한 필요성을 느끼고 있다고 믿어야 할 모든 이유가 존재함을, 보게 될 것이다. 만일 이것이 그렇다면, 우리 측에서의 무장한 저항이 언제든 그것이 과거에 그러했던 만큼이나, 내가 믿는 바로는 그리스도에게, 혐오스러운 것이 될 것임을 쉽게 깨달을 수 있을 것이다. 미래에는 어떤 그리스도인이 다른 사람을 사형에 처하고, 소작인에게서 빼앗으며, 자신의 동료들에게 폭탄을 퍼붓는 것이, 현재로 그가 식인종의 행위에 탐닉하는 것이 그러한 것 만큼이나 불가능해 지리라는 것이 당연하지 않겠는가? 

Nor would this be a weak surrender to sentiment. Violence cannot be stopped by violence. We have been trying to do this impossible feat for thousands of years, and today Europe has more soldiers and engines of war than ever, and in the United States there are over 10,000 homicides a year, while we all know that there is enough military spirit even in our Sunday Schools to supply several nations of savages. This is the result of the eye for an eye and tooth for a tooth system, which we fondly suppose was abolished by Christ, but which we are putting into practice every day of our lives quite as relentlessly as the ancient Hebrews or the ancient Romans.

이것은 결코 감정에 대한 나약한 굴복이 아니다. 폭력은 폭력으로 멈추어 질 수 없다. 우리는 이 같은 불가능한 위업들을 수천 년 동안 행하고자 애써 왔었으며, 오늘날 유럽은 과거보다 많은 군인들과 전쟁 기계들을 가지고 있으며, 미합중국에는 매년 10,000명의 살인이 생기며, 한편 우리는 심지어 우리의 주일 학교들에서 여러 야만 국가들에 공급하기에 충분한 군사 정신이 존재하고 있음을 알고 있다. 이것은 눈에는 눈 그리고 이에는 이라는 체제의 결과이며, 우리는 어리석게도 그것이 그리스도에 의해서 폐지되었다고 상상하지만, 우리는 그것을 고대 히브리인들 또는 고대 로마인들 만큼이나 지독히 무자비하게 우리 삶들의 나날이 실행에 옮기고 있는 것이다.

Only a fool would attempt to stop the pendulum when it swings to the right by pushing it as violently to the left, and yet this is the chief object of most of our legislation. In precisely this way the vendettas of Corsica are kept alive between families for centuries. Murder succeeds murder and the son inherits the obligation of killing from his father. Suppose in some such case of feud a family had long years ago adopted Christ's method and refused to exact a life for a life, is it not evident that the hatred would have died out, and that just so far peace, harmony and concord would be established among men? And so with nations would it not be better to forget Alsace and Lorraine than once again to sow the fratricidal seed that has so often filled Europe with a bloody harvest? And if this principle is applicable to such cases, surely it is equally applicable to the ordinary events of life. Some one owes you ?. Is it consistent with Christ's precepts, or His spirit, to sue him for it? Is it conceivable that Christ would have taken such a course Himself? Apart from all Christian consideration, will your lawsuit help bring on the era of universal peace, or is it any more than another ugly thrust at the same old pendulum?

오직 바보라면 추가 오른 쪽으로 움직일 때 그것을 격렬하게 왼 쪽으로 밀면서 멈추려고 시도할 것이다, 그리고 하지만, 이것이 우리의 법의 대부분의 주된 목표이다. 정확히 이런 방법으로 벤데타의 피의 복수가 수 세기 동안 가문들 사이에서 지속되어 왔다. 살인은 살인을 부르고 아들은 그의 아버지로부터 살인의 의무를 상속 받는다. 일부 그러한 반목의 경우에 한 가문이 오래 전에 그리스도의 방법을 채택하였으며, 목숨을 목숨으로 거두기를 거부하였다고 상상해 보라, 증오가 삭으라 들었을 것이며, 바로 지금까지 평화, 화합 및 우호가 사람들 사이에 확립되었을 것이 분명하지 않은가? 그리고 그것은 그처럼 국가들에게도 다시 한번 피의 결실로 그토록 자주 유럽을 물들였던 동족 상잔의 씨앗을 심기보다는 알사스와 로렌을 잊어버리는 것이 낫지 않겠는가? 그리고 만일 이런 원리가 그런 경우들에 적용 가능한 것이라면, 확실히 그것은 또한 삶의 평범한 사건들에고 적용 가능한 것이다. 누군가 당신에게 빛을 졌는가? 그리스도가 그러한 방법을 스스로 택했으리라 상상할 수 있겠는가? 모든 그리스도인들의 생각을 떠나서, 당신의 고소가 전세계의 평화의 시대로 이끄는데 도움이 되겠는가, 아니면 똑같이 낡은 추를 다시 한 볼썽사납게  밀어 대는 것이 아니겠는가?

No, our method has been radically wrong -- the method, I mean, of enforcing upon others our own opinions on religion and morals, on law and order, on property and conduct, and on insisting upon their acceptance of our own conceptions of our own individual rights. If I can make all the world agree with me, we shall certainly have a golden age, and I start out to bring this about by force, either by taking up arms myself or by seeking to obtain for my opinions the stamp of positive law and thus of enforcing them by the mailed hand of government. Now this plan of campaign would work very well if I were the only person in the world bent upon having my own way, but I find out very soon that every other man and woman on earth, with a few exceptions, is engaged in the same undertaking, and the result is, as might be expected, a state of indescribable confusion in which those who succumb receive little consideration. Every nation acts in the same way, and our public, as well as our private, relations are hostile. Hence comes the great mass of social and industrial suffering with which we have to contend and for which we must find a remedy. Is it not time to ask whether mankind has been attacking the disease of society in the proper way, and whether we should not make a fundamental change in its treatment?

아니다, 우리의 방법은 근본적으로 잘못되어 왔다 -  내가 의미하는 것은, 다른 사람들에게 종교 및 도덕들에 대한, 법과 질서에 대한, 재산과 행위에 대한, 그리고 우리 자신의 개인적인 권리들에 대한 우리자신의 개념들을 그들이 수용하도록 고집함에 대한 우리 자신의 의견들을 강제하는, 그런 것이다. 만일 내가 모든 세상이 나를 찬성하도록 만들 수 있다면, 우리는 분명히 황금시대를 맞게 될 것이며, 나는 폭력에 의해서, 나 자신이 무기를 들던지 나의 견해들을 위해 긍정적인 법 및 그것들을 정부의 우편 집배원들을 이용하여 집행하는 우표를 구할 것을 추구하든지, 실현되도록 실천해 나갈 것이다. 이제 이와 같은 운동 계획이, 만일 내가 자 자신의 방법에 열중하는 이 세상에서 유일한 사람이라면, 매우 훌륭하게 잘 진행될 것이다, 그러나 나는 금새 지상의 제각기 다른 남자와 여자가, 몇몇을 제외하고는, 똑같은 과제에 몰두하고 있으며, 그 결과는, 예상되는 것처럼, 굴복하는 자는 소홀한 대접을 받는 형용할 수 없는 혼란 상태인 것을 알게 된다. 모든 국가는 똑같은 방법으로 행동하며, 우리의 사적인 뿐만 아니라 공적인 관계들은 적대적이다. 그리하여 우리가 싸워야 하며 해결책을 찾아야만 하는 대부분의 사회적 산업적 고통이 나타나게 되는 것이다. 인류가 사회의 질병을 적절한 방법으로 대처해 왔는지, 그리고 우리가 그 치유에 있어서 근본적인 변화를 보여서는 안 되는지 물어야 할 때가 아닌가?

Let us for a moment consider the diagnosis of the Good Physician. We do not as a rule look upon evil as Christ did. When we think of murder, we picture to ourselves the sufferings of the victim, the bloodshed, the life cut short, the bereaved family. Our sympathies make these the chief features of the scene, and it is to prevent these results of crime that we exert ourselves. But Jesus looked deeper. He could afford to relegate these pains and sorrows to the background, for He discerned something worse. He tells us expressly, "Fear not them which kill the body but are not able to kill the soul." According to Him the great evil is not killing but the anger against a brother. The problem with Him would be not how to prevent murder but how to eradicate anger -- hatred -- from the breast of man.

우리는 훌륭한 의사의 진단을 잠시 고려해 보자. 우리는 일반적으로 악을 그리스도가 여기는 것처럼 여기지 않는다. 우리가 살인을 생각할 때에, 우리 자신들은 희생자, 유혈, 끊겨버린 목숨, 상심하는 가족의 고통들을 그려 본다. 우리의 연민들은 이것들을 장면의 주된 특징으로 만들며, 그것은 우리 자신들이 범하는 범죄의 이와 같은 결과들을 예방하기 위한 것이다. 그러나 예수는 더 깊이 들여다 보았다. 그는 이런 아픔들과 슬픔들을 뒤로 물리칠 수 있었다, 왜냐하면 그는 더 악한 어떤 것을 인식했기 때문이다. 그는 우리에게 명백히 말한다, "육신을 죽이지만 영혼을 죽일 수 없는 것들을 두려워 하지 말라." 그에 의하면 커다란 악은 살인이 아니라 형제에 대한 분노인 것이다. 그에게 있어서 문제는 살인을 어떻게 방지하느냐가 아니라 사람의 가슴으로부터 분노 - 증오 - 를 어떻게 뿌리 뽑는가 하는 것이었다.

This then is His diagnosis; the seat of the trouble is in the evil thoughts of men, in envy, covetousness, hatred, malice, and uncharitableness. It is against these depraved instincts in himself and in others that the Christian must direct his energies, if he wishes to heal society and to lay the foundations of peace in the world. And it is against these evil thoughts and imaginings of man that Christ directs His remedy of unresisting love, and I submit that it has a power, a force, which can never be attained by repression or coercion even in their most refined forms, and which must be abandoned if recourse is had to repression and coercion. There is only one effective way of attacking evil, and that is to overcome it by good. Nor is the abolition of government involved. Our principle simply requires the abstention of the individual from acts which he cannot conscientiously perform. Nothing would be abolished until all men came to that way of thinking, and a world of non-resistants could certainly dispense with government-by-force. It is difficult for us to imagine a state without police or prisons, and so fifty years ago a school without birch-rods, rulers and slippers was practically inconceivable. The change in school-discipline shows the direction in which our civilization is moving.

이것은 그렇다면 그의 진단이다: 불행의 뿌리는 사람들의 악한 생각들 - 시기, 탐욕, 증오, 악한 감정, 및 무자비함 - 안에 존재한다. 그리스도인이, 만일 그가 사회를 치유하기를 그리고 세상에 평화의 기초들을 놓기를 희망한다면, 자신의 역량들을 집중함은 바로 이와 같은 자기 자신 안에 있는 타락한 본능들을 맞서서이다. 그리고 그리스도가 그의 저항하지 않는 사랑의 처방을 집중하는 것은 바로 이들 악한 생각들과 상상들에 맞서서이며, 나는, 그것이 능력을, 힘을 가지고 있다는 것을, 그리고 그것은 심지어 가장 세련된 형태라도 억압 또는 강압에 의해 결코 성취될 수 없으며, 만일 억압이나 강압에 의지되어야 한다면 그것들은 반드시 버려져야 하는 것임을 제안한다. 악을 공격하는 방법은 오로지 한 가지 효과적인 방법이 있으며, 그것은 악을 선으로 극복하는 것이다. 결코 정부의 폐지가 포함되는 것이 아니다. 우리의 원칙은 단순히 개인이 양심적으로 수행할 수 없는 행위들에 참여하지 않는 것을 요할 뿐이다. 사람들이 그러한 사고 방법에 이를 때까지는 아무 것도 폐지되지 않을 것이며, 무저항자들의 세상은 분명히 폭력에 의한 정부가 필요 없게 될 것이다. 우리는 경찰이나 감옥들이 없는 국가를 상상하기 어렵다, 그리고 그와 같이 오십년 전에도 자작나무 회초리들, 자들 및 슬리퍼들이 없는 학교는 실제적으로 상상이 불가능했다. 학교 징벌의 변화는 우리의 문명이 나아 가고 있는 방향을 보여주는 것이다.

Walt Whitman in one of his short poems presents the idea of the relation of the individual to civil institutions in what seems to me a truly Christian way. He says:

월트 희트만은 그의 짧은 시들 중의 하나에서 나에게 느껴 지기로 참된 그리스도인의 방법인 점에서 개인의 시민 단체들에 대한 관계의 생각을 나타내 준다. 그는 말한다: 

"I hear that it was charged against me that I sought to destroy institutions, --

"나를 비난했다고 들었다 단체들을 파괴하려 했다고 -

But really I am neither for nor against institutions

하지만 정말 난 단체들에 찬성도 반대도 아니다.

(What indeed have I in common with them? or what with the destruction of them?),

(정말 무엇이 내가 그들과 같은가? 아니 그들의 파멸이 무어라고?),

Only I will establish in the Mannahatta and in every city of these States, inland and sea-board, --

오로지 나는 세우겠노라, 매너해타에 그리고 이 정부들의 모든 도시에, 내륙에 그리고 연안에,

And in the fields and woods, and above every keel, little and large, that dents the water,

그리고 들판들과 숲속 들에, 그리고 물을 가르는 크고 작은 모든 배 위에,

Without edifices or rules or any argument, --

체제도 통치도 어떤 논리도 없을, -

The institution of the Dear Love of Comrades."

동무들의 소중한 사랑의 단체를."

Nor is the principle of non-resistance cowardly or effeminate. The examples which we shall cite will prove that, and indeed it is sufficient to look at the tall stalwart figure of Count Tolstoy, the veteran of the Crimea, as he dares the Russian bear to do its worst, to satisfy us that his religion must be manly. But even if we had no examples to point to, we might assure ourselves of the manliness of nonresistance by arguing from the very nature of men.

무저항의 원리는 비겁하지도 나약하지도 않다. 우리가 인용하고자 하는 예들은 그것을 증명할 것이다, 그리고, 러시아인들을 감히 패배하도록 만들던, 크리미아의 베테랑인, 톨스토이 백작이라는 헌칠하며 강건한 인물을 쳐다 본다면, 톨스토이의 종교가 틀림없이 씩씩한 것임을 우리에게 만족시켜주기에 충분하다. 그러나 비록 우리가 지적할 아무런 예들이 없다고 하더라도, 우리는 사람들의 본성 그 자체로부터의 논리로서 무저항의 용감함에 대해 확인할 수 있을 것이다. 

The first requisite of courage is self-forgetfulness, and the first requisite of self-forgetfulness is a preponderating care of others, and this we call love. Thus it is true in the broadest sense that perfect love casteth out fear, and the man who refrains from exerting force upon his neighbour because he loves him is the least likely of all men to fear for himself. This courage which springs from love is the courage which differentiates the man from the brute. It derives its power from the region of affections and thoughts, of love and truth, of heart and mind, which region is the proper home of the human soul. All our physical actions which do not find their motive power in that higher plane, are merely the deeds of animals, and in such deeds we can be eclipsed by the first bulldog or tiger.

용기의 첫 번째 요건은 자신을 잊음이며, 자신을 잊음의 첫 번째 요건은 다른 사람들에 대한 우선적인 관심이며, 이것을 우리는 사랑이라 부른다. 따라서 넓은 의미에서 완전한 사랑은 두려움을 쫓아 낸다는 것이 사실이며, 이웃을 사랑하기 때문에 그에게 폭력을 행사함을 그만두는 사람은 모든 사람들 중에서 자신을 위해 두려움을 가질 가능성이 가장 없는 것이다. 사랑으로부터 솟아나는 이런 용기는 사람을 짐승들과 구별하는 용기이다. 그것은 애정들과 사상들의, 사랑 및 진리의, 가슴과 및 정신의 영역에서 끌어 내며, 그 영역은 인간 영혼에 적합한 집인 것이다. 그처럼 좀더 높은 차원에서 그들의 동기가 되는 힘을 찾지 않는 우리의 모든 신체적 행위들은, 단순히 동물적 행위들이며, 그런 행위들에서 우리는 불독이나 호랑이를 처음 만날 때 두 손을 들 수 있는 것이다.  

But, we are told, the doctrine of non-resistance would prevent us from interfering to prevent the murder of a child, and this is clearly a reductio ad absurdam of the whole principle. It is probably true that few non-resistants would carry out their theory to this extent in practice, but the fact is that not one man in a million is ever placed in such a situation, while the evils of violence and force are ever present with us in all the injustices and inequalities of society, in the miseries of war, and in almost every incident of our lives. Besides, every principle of morality may be pushed to an extreme at which its application may seem doubtful, and yet the principle itself remain unquestioned. Thus we all admit the moral obligation of truthfulness, but, because it may be contented that a falsehood is justifiable to save life, we do not for that reason throw the principle overboard, and begin to lie indiscriminately. The fact, therefore, that we might feel bound to defend a child from outrage, even by violence, is no justification for the settlement of minor disputes by the legal or illegal use of force. The real test is love, and in the vast majority of cases in which we resort to force our conscience would tell us, if we paused to listen to it, that our act is inconsistent with love -- that it necessarily involves a certain degree of hatred or ill-will.

그러나, 우리는, 무저항의 교리는 아이의 살해를 방지하기 위해 개입함을 막을 것이며, 이것은 명백히 전체 원리에 대한 귀류법이라고, 듣는다. 실제에 있어서 거의 어떤 무저항주의자들도 그들의 이론을 이 정도까지 실행해 내지 않으리라는 것이 아마도 사실일 것이다, 그리고 사실인 즉, 백만 명 중의 단 한 사람도 그러한 상황에 처해지지 않은 반면에, 폭력과 무력의 악들은 사회의 모든 부정의들 및 불평등들 안에, 전쟁의 불행들 안에, 그리고 거의 모든 우리의 삶을 사건들 안에, 꾸준히 존재하고 있다는 것이다. 게다가, 모든 도덕 원리는 그 적용이 의심스러워 보이는 극단으로 밀려 날지라도, 그 원리 자체는 의문의 여지가 없는 채로 존재하고 있다. 따라서 우리 모두는 진실성에 대한 도덕적 의무를 인정하지만, 생명을 구하기 위해 거짓이 정당화될 수 있다고 항변될 수 있기 때문에, 우리는 그 같은 이유로 그 원리를 배 밖으로 던져 버리지 않으며, 무차별적으로 속이기 시작한다. 그러므로, 우리가 아이를 침해로부터, 심지어 폭력에 의해서라도, 방어해야 함이 의무라고 느낀다는 사실은 폭력의 합법적 또는 불법적 사용에 의한 사소한 분란들의 해결에 대한 아무런 정당성을 갖지 못한다. 진정한 시험은 사랑이다, 그리고 우리가 폭력에 의존하는 엄청나게 많은 대다수의 경우들에서 우리의 양심은, 만일 우리가 듣고자 멈추기라도 하였다면, 우리의 행위는 사랑과 일치하지 않는다는 것을 - 그것이 필히 어떤 정도의 증오나 악의를 포함한다는 것을 - 우리에게 말해 주었을 것이다.

But are we, burning though we be with a desire to establish the kingdom of God, to renounce all the ordinary means of improvement with which civilization has made us acquainted? Can we improve the world without recourse to legislation, and judges and armies, and sheriffs and prisons? Christ certainly found no use for these methods. There was far more government in His day than there is now. He was surrounded by Roman and Hebrew national and municipal institutions, but He never attempted to apply them to His purposes. Only once did the idea occur to Him of using them, and this was when the tempter showed Him all the kingdoms of the world and the glory of them and said, "All these things will I give Thee, if Thou wilt fall down and worship me." We all remember Christ's reply, "Get thee behind Me, Satan." And He never presented a different view of the power of government. "Ye know that they which are accounted to rule over the Gentiles lord it over them, and their great ones exercise authority over them. But it shall not be so among you." (Mark 10:42)

그러나 우리는, 비록 우리가 하나님의 나라를 세우고자 하는 욕망으로 불타고 있더라도, 문명이 우리에게 익숙하도록 만든 모든 통상적인 발전 도구들을 포기해야만 하는가? 우리는 법률, 그리고 법관들 및 군대들, 그리고 경찰들 및 감옥들에 의거하지 않고서 세상을 개선할 수 있는가? 그리스도는 분명히 이런 도구들이 소용없음을 간파하였다. 그의 시대에는 지금에 있는 것 보다 훨씬 많은 정부들이 있었다. 그는 로마 및 히브리의 국가 및 지방 단체들에 의해 둘러 싸여 있었으나, 그는 결코 그들을 자신의 목적들에 적용하려 시도하지 않았다. 오직 한 번만은 그것들을 사용함에 대한 이런 생각이 그에게 나타나며, 이것은 유혹하는 자가 그에게 세상의 모든 왕국들과 그들의 영광을 보여 주었으며, "만일 당신이 무릎 꿇고서 나에게 절한다면, 이 모든 것들을 당신에게 주겠다"라고 말했을 때였다. 우리는 모두, "사단아 물러가라"고 한 그리스도의 대답을 기억한다. 그리고 그는 결코 정부의 권능에 대한 다른 시각들을 제시하지 않았다. "이방인의 소위 집권자들이 저희를 임의로 주관하고 그 대인들이 저희에게 권세를 부리는 줄을 너희가 알거니와, 너희 중에는 그렇지 아니하니라." (마가 10:42)

"But," we rejoin, "these are things which we have always been taught to regard as the greatest and most important on earth." Quite so, and so Jesus says, "That which is highly esteemed among men is abomination in the sight of God." Nor would the acceptance of Christ's teachings necessarily imply an amorphous condition of society, a mad revel of individualism, nor anarchy, nor disorder.

"하지만," 우리는 계속한다, "이것들은 우리가 언제나 지상에서 가장 위대하며 가장 중요한 것으로 여기도록 배워왔던 것들이다." 정말 그렇다, 그리고 그렇게 예수는 말한다, "사람들 사이에서 귀중하게 여겨지는 것은 하나님이 보시기에 혐오스런 것이다." 그리스도의 가르침들을 받아들임이 필연적으로,  개인들의 미친 광란인 사회의 조직 결여 상태, 무정부주의, 또는 무질서를 암시하는 것은 아니다. 

Christianity means union and order, but the union must be organic and not mechanical, a growth and not an institution. It must be a living union, transcending the idea of kingship, passing even beyond the nobler conception of fatherhood and brotherhood, and reaching the ideal of actual identity, such as Jesus felt when He prayed that we might be one with Him as He was one with the Father, and when He declared, "Inasmuch as ye have done it unto the least of these My brethren, ye have done it unto Me (Matthew 25:40)."

그리스도교는 연합과 질서를 의미하지만, 연합은 반드시 유기적이어야 하며 기계적이 아니며, 성장이어야 하지만 관습은 아니다. 그것은 살아있는 연합이어야 하며, 왕의 통치의 개념을 초월하며, 심지어 부권과 형제애의 좀더 고상한 개념도 초월하며, 그리고 실제적 동일체의 이상에 도달하며, 예를 들면, 예수가 우리가 그와 하나 되도록 기도할 때에, 그리고 그가, "너희가 여기 내 형제 중에 지극히 작은 자 하나에게 한 것이 곧 내게한 것이니라" (마태 25장 40절) 고 선언하였을 때 예수가 느낀 것과 같은 것이어야 한다.

In cultivating our sense of this oneness, in preaching boldly the consequences of its application to our social life, in protesting against every infringement of the law of love which it predicates, lies the true field of activity for the Christian reformer. To hold up the noblest ideal, trusting to its inherent persuasiveness, and abjuring all coercion -- that is, believe me, the highest function of man, and history will show us that it has the most durable practical consequences. The Lord is not in the wind nor in the whirlwind, but in the still small voice and the very climax of the New Testament shows us the Lamb upon the throne.

이런 통일성에 대한 우리의 감각을 배양함에, 그것을 우리의 사회적 삶에 적용함의 결과들을 대담하게 전파함에, 그것이 정의하는 사랑의 율법의 모든 침해에 저항함에, 그리스도교의 개혁자를 위한 참된 활동 분야가 놓여 있는 것이다. 가장 숭고한 이상을, 그것의 내재된 설득력을 믿으면서, 그리고 모든 강압을 포기하는 - 즉, 정말로, 사람의 가장 숭고한 역할을 -  지지한다면, 그러면 역사는 그것이 가장 유구한 실제적 결과들을 지님을 우리에게 보여 줄 것이다. 주님은 바람에도 회오리 바람에도 있지 않으나 조용한 작은 목소리에 있으며 신약 성서의 바로 정점에서 보좌에 오르신 어린 양을 보여 준다.

We can make no greater mistake than to lift our hand against wrong. The man who will not strike back is the only man who cannot be conquered, and the treatment of him becomes an insoluble problem for the tyrant. It is the non-resistant alone who can overcome superior power. Nor in the long run will he be persecuted beyond endurance. Count Tolstoy says: "If all the members of a family were Christians and gave up their lives to the service of others, no one would despoil them or kill them," and he says in another place that people who take care of their dogs because they are useful, will not, even if they have no higher motive, continue long to oppress those who cheerfully do good to them.

우리는 우리의 손을 악한 자에게 드는 것보다 큰 과오를 행할 수 없다. 되받아 치지 않는 사람이 정복될 수 없는 유일한 사람이며, 그를 처리하는 것이 폭군들에게는 해결할 수 없는 문제가 된다. 우월한 권력을 극복할 수 있는 사람은 오직 무저항자 뿐이다. 그는 결국에는 참을 수 없을 만큼 박해 받지는 않을 것이다. 톨스토이 백작은 말한다: "만일 가족의 모든 구성원들이 그리스도인들이며 그들의 삶을 다른 사람들을 봉사하기 위해 포기한다면, 그들을 약탈하거나 살해하려 하지 않을 것이다," 그리고 그는 다른 곳에서 말하기를 유용하기 때문에 개들을 보살피는 사람들은, 비록 그들이 더 높은 동기가 없더라도, 즐거운 마음으로 그들에게 유익을 주는 사람들을 오랫동안 계속해서 억압하지 않을 것이라고 한다.

That the idea of non-resistance touches a chord in the human heart I can testify from my own experience. I have never presented it to an audience without having their sympathies, and I have presented it to audiences of all kinds. I recall one occasion on which I debated the proposition, "Resolved, that the doctrine of non-resistance to evil tends to reenforce evil and to invite disaster," before a club of New York "society" ladies. So certain was I that I could have no influence upon them that I did all I could to avoid the discussion, but without effect. The affirmative was sustained with marked ability and conviction, but to my surprise, when the merits of the question (not of the debate) were put to the vote at the close of the meeting there were thirty-four votes in the negative to fourteen in the affirmative. And I think that at any average meeting the result would not be very different.

무저항의 사상이 사람의 마음에서 심금을 울린다는 것을 나 자신의 경험으로부터 증거할 수 있다. 나는 청중들에게 그들의 연민을 자아내지 않고서는 그것을 설명한 적이 없으며, 나는 그것을 모든 종류의 청중들에게 설명하였다. 나는 뉴욕의 "사회" 여성들의 클럽 앞에서, 다음의 명제, "결단코, 악에 대한 무저항의 교리는 악을 증가시키고 재앙을 불러오기 쉽다"를  논했던 한 가지 기회를 기억한다. 나는 그들에게 아무런 영향을 줄 수 없다는 것을 너무나 확신한 나머지 그 토론을 피하기 위해 내가 할 수 있는 짓을 다했으나 효과가 없었다. 두드러진 능력과 신념으로 찬성이 나왔으나, 나에게는 놀랍게도, (논란에 대해서가 아니라) 질문의 성과가 모임의 끝 무렵에 투표에 붙여 졌을 때, 부정 34 표 긍정 14 표였다. 그리고 나는 어떤 일반적인 모임에서도 결과는 그렇게 다르지 않을 것이라 생각한다.

We still have the fifth commandment to consider, but we may dismiss it with a word. It is "Love your enemies." Tolstoy makes the word "enemies" mean national enemies or foreigners, and in this he is undoubtedly mistaken, but, however that may be, this rule prescribes brotherly love towards all men, even those we are most disposed to hate, whether for national or personal reasons. It would condemn much that passes for patriotism, just as it condemns much that passes for honour and self-respect.

우리에게는 아직 생각해 보아야 할 제 5 계명이 있으나, 우리는 그것을 한 마디로 간략히 처리할 수 있을 것이다. 그것은 "너희 원수를 사랑하라"이다. 톨스토이는 "원수들"이란 단어를 국가적 원수들 또는 외국인들을 의미하는 것으로 보며, 이 점에서 그는 분명히 오류가 있으나, 그것이 어떠하든지, 이 원칙은, 국가적 이유든 개인이적 이유든, 모든 사람들, 심지어 가장 증오하기 쉬운 사람들을 향한 형제애적인 사랑을 규정하고 있다. 그것은, 명예와 자존심으로 여기는 많은 것들을 비난하는 것과 똑같이, 애국심으로 통하는 많은 것들을 비난한다.