Tolstoy and His Message

톨스토이와 그의 메시지

By Ernest Howard Crosby

Chapter 2

제 2 장

His Great Spiritual Crisis

그의 커다란 정신적 위기

These clear premonitions of Tolstoy's ultimate convictions show how his mind and heart were continually working beneath all the apparent absorption of his literary and domestic life. At fifty years of age he found himself celebrated, rich, surrounded by a loved and loving family, and yet so wretched that he thought seriously of suicide, and gave up shooting for fear that he might be tempted to blow out his brains, and hid a rope which offered itself too readily to him as a means of escape. The question which he had throughout his life buried under his superficial activities now rose to confront him and to insist upon an answer. The crisis, which we find in the lives of men who pass through deep spiritual experiences, and are by them fitted to guide others, was upon him. He too was led into the wilderness. The fact was that the life which had been his, however honourable in the eyes of the world, was not the true life; his relations, the relations of a rich man, to the poor peasantry round him were not such as were demanded by his deepest soul, and it was finally in readjusting those relations that he found peace.

톨스토이의 궁극적인 신념들에 대한 이런 명백한 전조들은 그의 정신과 마음이 그의 문학적 및 가정적 삶의 모든 외적인 몰두 아래서 얼마나 지속적으로 작용하고 있었는가를 보여 준다. 오십 살의 나이에 그는 유명하였고, 부유하며, 사랑받으며 사랑받는 가족들에게 둘러 싸여 있었다, 하지만 너무나 비참하게 느껴져서 그는 자살에 대해 심각하게 생각하였으며 자신의 머리를 날려 버릴까 두려워 사냥도 그만 두었으며, 그에게 도피의 수단으로 너무나 쉽게 이용될 밧줄도 숨겨 두었다. 그의 삶 내내 그의 피상적인 활동들에 묻혀 있었던 문제가 이제 그와 대치하여 대답을 들으려 고집하며 일어섰다. 그 위기는, 깊은 영적인 경험들을 통과하는 사람들의 삶에서 우리가 발견하며, 그들에 의해서 다른 사람들을 이끌어 가기에 적합하도록 만들어 지는 것으로, 그에게 다가 왔던 것이다. 그 역시 황야로 이끌렸다. 그의 것이었던 삶은, 세상의 눈들에는 아무리 존경스러웠을 지라도, 참된 삶이 아니었다; 그의 주변의 가난한 농부들에 대한, 그의 관계들, 한 부유한 사람의 관계들은 그의 가장 깊은 영혼이 요구하던 것이 아니었으며, 그것은 마침내 그가 평화를 발견한 그런 관계들을 재정립함에 있었다.   

The question which thus puts itself to him, he gives us in various forms: "What if I should become more famous than Pushkin and Shakespeare -- than all the writers of the world," he asked himself, "What then? What result will there be from what I am doing now, and may do tomorrow? What will be the issue of my life? Why should I live? Why should I wish for anything? Why should I do anything? Is there any object in life which can survive the inevitable death which awaits us?" For an answer to these questions he sought long and patiently in every branch of human learning, but in vain. The natural sciences ignored them, philosophy admitted them but gave no satisfactory solution. He turned from the learned books to the men of his own circle of society, and made a study of their way of accounting for life. He discovered that they met the question in four equally senseless ways: namely, by remaining ignorant of it, by recognizing it but seeking distraction in ephemeral amusements and occupations, by suicide, and by a cowardly avoidance of suicide, continuing to drag on a hopeless existence.

그리하여 그에게 제시되는 질문을, 그는 우리에게 다양한 형태로 제시한다: "내가 푸쉬킨 및 쉐익스피어보다 - 세상의 모든 작가들 보다 - 유명해진다면 무슨 소용이겠는가." 그는 자신에게 물었다, "그러면 무엇이란 말인가? 내가 지금 행하는, 그리고 내일 행할 것에서 어떤 결과들이 나올 것인가? 나의 삶의 문제는 무엇인가? 나는 왜 살아야 하는가? 우리를 기다리고 있는 필연적 죽음을 이겨낼 만한 어떤 삶의 목적이라도 있단 말인가?" 이들 질문들에 대해서 그는 오랫동안 그리고 끈기 있게 인간의 배움의 모든 분야에서 추구하였으나, 허사였다. 자연 과학들은 그것들을 무시하였으며, 철학은 그것들을 받아 들였으나 아무런 만족스런 해답을 주지 않았다. 그는 지식이 풍부한 책들로부터 자기 자신의 범주의 사회의 사람들에게 찾아갔으며, 그들의 삶에 대한 설명의 방법을 연구하였다. 그는 그들이 네 가지의 똑같이 무의미한 방법으로 해결하고 있음을 발견하였다: 다시 말하자면, 그것에 대해 무지한 채로 머물러 있음으로써, 그것을 인정하지만 덧없는 오락들과 직업들에서 위안을 추구함으로써, 그리고 자살로서, 그리고 비겁하게 자살을 피함으로써, 계속하여 희망 없는 존재로 질질 끌어 가고 있다는 것이다.

During all this time Tolstoy laboured under the belief that his own small circle of learned, rich, and idle people formed the whole of humanity, and that the millions outside did not deserve serious consideration, but fortunately his strange instinctive affection for the working classes came at last to his rescue and he turned to them. He began to feel that if he wished to understand the meaning of life, he must seek it amongst those who had not lost their grasp upon it, among the millions on whom rests the burden of our life and theirs. Accordingly he applied himself to the study of the simple, unlearned and poor peasantry of his neighbourhood, and at once discovered that he could not classify them with his rich friends, for they found nothing unreasonable in life, neither did they ignore the questions which had disturbed him. He became convinced that while the knowledge of the learned based on intellectual activity denied a meaning to life, the great mass of mankind have an unreasoning consciousness of life which gives a meaning to it. It was in short their faith which brought them into relation with the infinite.

이 모든 기간 동안, 톨스토이는 자기 자신의 조그만, 지식있고, 부유한, 그리고 게으른 사람들이 전체 인류를 형성하고 있다는, 그리고 바깥의 수백만은 진지한 관심을 둘 가치가 없다는 믿음아래서 애를 썼지만, 다행스럽게도 노동하는 계급들에 대한 그의 이상하리만치 본능적인 애정이 마침내 그들 구원하게 되었으며 그는 그들에게 돌아 갔다. 그는, 만일 그가 삶의 의미를 깨닫기를 바란다면, 그는 삶에 대한 미련을 잃지 않은 사람들 중에서, 우리의 삶과 그들의 삶들의 짐을 지고 있는 수백만의 사람들 중에서, 그것을 찾아야 한다고, 느끼기 시작했다. 따라서 그는 그의 이웃에 있는 소박하고, 무식하며 가난한 농부들에 대한 연구에 몰두하였으며, 그 즉시 그들을 자신의 부유한 친구들과 함께 분류할 수 없다는 것을 발견하였다, 왜냐하면 그들은 삶에 있어서 어떠한 비이성적인 것도 찾지 않았으며, 그들의 괴롭히는 문제들을 무시하지도 않았기 때문이었다. 지적인 활동을 기반으로 하는 배운 사람들의 지식은 삶에 대한 의미를 거부하였던 반면, 인류 대다수는 의미를 주는 삶에 대한 비이성적인 의식을 가지고 있음을 깨닫게 되었다. 그것은 간단히 말하자면 그들을 무한한 것과의 관계로 데려다 주는 것은 그들의 신앙이었다.  

Here was the defect of the learned authors and the fashionable world: neither of them provided any bridge between the finite self and the infinite -- neither of them assigned any reasonable function to the finite creature in an infinite world. The faith of the peasantry supplied this missing link, and he saw that this faith was not intellectual acquiescence in certain truths, but the knowledge of the meaning of life -- the very force itself of life. For any one to live he must either close his eyes to infinity or find some way of relating himself to the infinite. "What am I?" he asked. "A part of an infinite whole." Here was the answer to the problem; and faith which defines our relation to the whole world is the deepest source of human wisdom.

여기에 유식한 작가들과 유행을 따르는 세상의 결점이 있었다: 어느 쪽도 유한한 자신과 무한한 존재 사이에 어떤 다리를 제공하지 않았다 - 즉, 어느 족도 무한한 세상에서 유한한 존재에게 어떤 합리적인 기능을 정해주지 않았다. 농부의 신앙은 이와 같은 잃어버린 연결을 제공하였으며, 그는 이런 신앙이 특정한 진리들에 대한 지적인 묵종이 아니라, 삶의 의미에 대한 지식 - 삶의 힘 바로 그 자체 - 인 것을 깨달았다. 어느 누구라도 살아가기 위해서는 무한한 것에 그의 눈을 감아 버리거나 자기 자신을 무한한 존재에 연관 지으려는 어떤 방법을 찾아야만 한다. "나는 누구인가?" 그는 물었다. "무한한 전체의 한 일부이다." 여기에 그 문제에 대한 답이 있었다; 그리고 전체 세상에 대한 우리의 관계를 정의하는 신앙은 인간의 지혜의 가장 깊은 원천인 것이다. 

Filled with this belief, Tolstoy sought instruction from his orthodox friends, but he found no satisfaction in their doctrines, not so much on account of the unreasonable statements that were mixed with them as because of the fact that they did not live according to the doctrines which they professed. He was persuaded that they deceived themselves. He looked in vain to them for actions showing that their conception of life had destroyed their fear of poverty, illness and death.

이런 믿음으로 가득 차서, 톨스토이는 그의 정통 교회 친구들에게서 가르침을 구했으나, 그들의 교리들에서 아무런 만족을 발견하지 못했으며, 그것은 그들이 고백하는 교리들에 따라서 생활하지 않는다는 사실 때문은 물론 교리들에 혼합된 비이성적인 선언들 때문이기도 하였다. 그는 그들이 자기 자신들을 속이고 있음을 확신하였다. 그는 그들의 삶의 개념이 빈곤, 질병 및 죽음에 대한 그들의 두려움을 파괴하였을 것임을 보여주는 행위들에 대해서 헛되이 그들에게 기대려 하였던 것이다.

He turned to the believers among the poor, the pilgrims, the monks, the members of the various peasant sects. They too professed the same superstitions which offended him among the higher classes, but there was this difference: the whole life of the rich was in flat contradiction with their faith, while that of the people was in complete consistency with it.

그는 가난한 사람들, 순례자들, 수도자들, 다양한 농민 교파들의 구성원들 안에 있는 믿는 사람들에게로 돌아 갔다. 그들 역시 더 높은 계급들 사이에서 그들 당황하게 하였던 것과 똑같은 미신들을 고백하였으나, 차이가 있었다: 부유한 사람들의 전체 삶은 그들의 신앙과 철저한 모순되었지만, 민중들의 것은 신앙과 완전히 일치하였다.

The more Tolstoy studied the lives of the peasantry, the more he was convinced that they had a true faith, a solid foundation for their lives. They passed their days contentedly in heavy labour; they accepted illness and sorrow unresistingly, in the assurance that all was for the best; they lived, suffered, and drew near death in quiet confidence and often with joy. Among them death is almost invariable easy, without terror and despair. In all these things their life presented the greatest contrast to that of the world of wealth and culture.

톨스토이가 농민들의 삶들을 연구하면 할 수록, 그들이 진실된 신앙, 그들의 삶을 위한 단단한 기초를 가지고 있음을 더욱 확신하였다. 그들은 힘든 노동으로 그들의 하루들을 만족하며 보냈다; 그들은, 모든 것이 가장 선한 자를 위한 것이라는 믿음으로, 질병과 슬픔을 저항하지 않고, 받아 들였다; 그들은 조용한 확신 안에서 그리고 가끔은 즐거움을 가지고 살고, 고통 받았으며, 죽음 가까이에 다가 갔다. 그들 안에서 죽음은 가장 변함없이 쉬웠으며, 공포와 절망이 없는 것이다. 이 모든 것들에서 그들의 삶은 부와 문화의 세상의 것과는 가장 큰 대조를 이루었다.

This distinction between rich and poor, which had so long haunted the mind of Tolstoy like a phantom, now took the form of a substantial conviction, and the manner of life of his own class became senseless and repulsive to him. He saw clearly that the difficulty in finding the meaning of life arose from leading a false and artificial life, and from not sharing in the common life of humanity.

부유한 사람과 가난한 사람의 구별은, 마치 유령처럼 너무나 오랫동안 톨스토이의 마음을 괴롭혔지만, 이제 구체적인 신념의 형태를 가졌으며, 자기 자신의 계급의 삶의 방식은 그에게는 무의미하며 역겨워졌다. 그는, 삶의 의미를 발견함에 대한 어려움은 거짓되며 인위적인 삶을 영위함에서 비롯되는 것이며, 인류의 공통적인 삶을 공유 함에서가 아님을 깨달았다. 

Throughout all this period of mental torment, his heart had been oppressed by a feeling which he says he cannot describe otherwise than as a searching after God, a feeling of dread, of orphanhood, of isolation. He now made every effort to apprehend what God was. Sometimes for a moment he would seem to have found Him and then only he would feel that he really lived, but he would soon lose his grasp.

이 모든 정신적 고통의 시기에 걸쳐서, 그의 마음은, 그가 말하는 바, 하나님을 탐색함으로써, 두려운, 고아와 같은, 격리된 감정 외의 것으로는 묘사할 수 없는 감정에 의해 억눌려 있었다. 그는 이제 하나님이 무엇인지 파악하고자 하는 모든 노력을 기울였다. 때로는 잠시 동안 그는 하나님을 찾은 것처럼 보였으며 그리고 나서 오직 그분이 진실로 살아 있음을 느끼지만, 그는 곧 깨달음을 잃어 버리곤 했다.

One day in the early spring, while he was walking in the woods, he was as usual engaged in such thoughts. "I do not live when I lose faith in the existence of God," he said to himself; "I only really live when I seek him." "What more then do you seek?" a voice seemed to cry within him, "this is He, He without whom there is no life. To know God and to live are one. God is life. Live to seek God and life will not be without Him." "And stronger than ever,'' he tells us, "life rose up within me and round me, and the light that then shone forth never left me afterwards."

이른 봄의 어느 날, 그가 숲 속을 걷고 있을 때, 그는 예전처럼 그러한 생각들에 잠겨 있었다. "내가 하나님의 존재에 대한 믿음을 상실하면 나는 사는 것이 아니다," 그는 중얼거렸다; "내가 그분을 찾을 때야 비로소 나는 진정으로 사는 것이다." "그렇다면 너는 더 이상 무엇을 찾는가?"하는 소리가 그의 내부에서 소리치는 것처럼 느껴졌다, "이것이 그분이다, 그분이 없다면 어떤 삶도 없다. 하나님을 아는 것과 사는 것은 하나이다. 하나님은 삶이다. 하나님을 찾으며 살라 그러면 그분 없는 삶은 없을 것이다." "그리고 예전보다 강하게," 그는 우리에게 말한다, "삶은 나의 안에서 그리고 나위 주변에서 솟아 올랐으며, 그 때에 앞으로 빛나던 빛은 이후에 결코 나를 떠나지 않았다."

"I renounced the life of my own class," his Confession continues, "for I had come to confess that it was not a real life, only the semblance of one, that its superfluous luxury prevented the possibility of understanding life, and that in order to do so I must know, not an exceptional parasitic life, but the simple life of the working classes, of those who produce life and give it a meaning." And once more he turned to the Russian peasantry, but he soon was impressed by the fact that their simple faith in the necessity of following God's will by labour, humility, patience, and goodwill to all men, was bound up with much superstition. However, he tried to ignore this, and returned to the church of his childhood.

"나는 나 자신의 계급의 삶을 포기하였다,"라고 그의 고백 은 이어간다, "왜냐하면 나는 그것이 참된 삶이 아니며, 그것은 오직 참된 삶과 유사한 것이며, 그것의 쓸데없는 사치가 삶을 깨달을 가능성을 방해하는 것이며, 그렇게 하기 위해서 나는 반드시, 예외적인 기생하는 삶이 아니라, 삶을 만들어 내며 그것에 의미를 주는, 노동하는 계급들의 소박한 삶을 알아야만 한다." 그리고 다시 한번 그가 러시아의 농부들에게 돌아섰다, 그러나 그는 곧 노동, 겸손, 인내, 및 모든 사람에 대한 선의에 의해서 하나님의 뜻을 따름에 대한 필요성에 대한 그들의 소박한 신앙이, 많은 미신들과 묶여 있다는 사실에 놀랐다. 

For three years he was a regular attendant at the little village church at Yasnia Poliana, striving with all his might to enter into the spirit of the peasants and to overlook the contradictions, obscurities and superstitions of their cult. But finally the obstacle which turned him away from the church was not a matter of form or theory, but a purely practical and ethical matter which shocked his essentially practical mind. It was in the year 1878, and the great Russo-Turkish war had broken out. The Holy Synod ordered prayers to be said in the churches for the success of the Russian armies, and when Tolstoy heard the lips of the priest, who had so often read the Gospel injunction to love your enemies and do good to those who despitefully use you, utter supplications in the name of Jesus to the Almighty that He might destroy the Turks with sword and bombshell, or words to that effect, his soul revolted at the blasphemy and as he left the building he shook the dust from his feet.

삼년 동안 그는 야스나야 폴리야나의 작은 마을 교회에 꼬박 꼬박 참석하는 사람이 되었으며, 그의 온 힘을 다하여 농부들의 영혼에 들어 가고자 그리고그들의 의식들의 모순들, 애매함들 및 미신들을 관대히 생각하려 애를 썼다. 그러나 마침내 그들 교회로부터 등을 돌리게 한 장애물은 이론이나 형식의 문제가 아니라, 그의 근본적으로 실용적인 마음에 충격을 준 순수하게 실용적 및 윤리적 문제였다. 그것은 1878년이었으며, 거대한 러시아-터어키 전쟁이 발발하였다. 성무 회원은 러시아 군대들의 승리를 위해서 교회 안에서 기도할 것을 명령했으며, 톨스토이는 성직자들이 그토록 흔히 입으로는 너희의 원수를 사랑하라 그리고 너희에게 악을 행하는 자에게 선을 행하라는 복음서의 명령을 읽으면서, 예수의 이름으로 전능하신 하나님께 칼과 폭탄으로 터어키인들을 멸망시킬 것에 대한 간청을 또는 그런 결과를 초래하는 말을 뱉아 낼 때, 그의 영혼은 그러한 신성 모독에 몸서리 쳤으며 그 건물을 떠나면서 그의 발끝의 먼지를 털어냈다.

Tolstoy's struggle to gain the truth seemed for a moment to have failed, but he clutched at one remaining straw. The Church was founded upon the Gospels. (In Russia they say "the Gospels," when we say "the Bible," and they give the proper precedence to the four biographies of Jesus.) The Church was founded upon the Gospels and any truth which the Church possesses must be contained in those Gospels. He would study them for himself; and he set to work with his usual thoroughness, single-mindedness and patience. He took up the Greek language again, so that he might not be misled by translators, and the result of his labour is shown in a complete commentary in three volumes with the Greek text in one column, the translation in another and his notes below.

진리에 이르고자 하는 톨스토이의 투쟁은 잠시 실패한 것처럼 보여졌지만, 그는 한 가지 남은 지푸라기에 매달렸다. 교회는 복음서들 위에 세워졌다. (러시아에서는 "복음서"라고 하고 우리는 "성서"라고 하는데, 그들은 예수의 네 가지 전기들에 대해 적절한 우선 순위를 둔다.) 교회는 복음서들에 기초되었으며, 교회가 지니는 어떤 진리든지 이들 복음서들에 담겨있어야만 하는 것이다. 그는 그것들을 스스로의 힘으로 연구를 하곤 하였다; 그리고 그는 평소의 진지함, 외곬 및 인내를 가지고 작업에 착수했다. 그는 그리스어를 다시 시작하였으며, 번역자들에 의한 오해를 막기 위함이었으며, 이런 작업의 결과는 한 쪽 단에는 그리스어 원문을, 다른 단에는 번역본을 그리고 하단에는 그의 주석들을 담은 세 권에 걸친 완전한 주해서로 나타난 것이다.

Tolstoy is not a scholar and his knowledge of Greek is not profound. There are some drawbacks also in his methods. For instance, when he does not like a verse he simply leaves it out, a wonderfully simple expedient which seems to have escaped the ingenuity of former commentators, and it is remarkable that they never thought of it, it is so satisfactory -- to the commentator. But making all allowances for Tolstoy's arbitrary ways and his lack of scholarship, the fact remains that his dramatic quality of mind has enabled him to enter into the spirit of the Gospel narrative as few other writers have ever done. He describes the events as if they had occurred in Moscow today, and we see with new insight why the Pharisees spake thus and why the disciples made such and such an answer.

톨스토이는 학자가 아니며 그의 그리스어에 대한 지식은 심오하지 않다. 또한 그의 방법들에는 일부 단점들도 있었다. 예를 들면, 그가 어떤 행이 마음에 들지 않으면 그는 그것을 그냥 두며. 그것은 과거의 주석가들의 독창성을 피해나갔을 것처럼 보이는 놀랍도록 단순한 방편이었으며, 그들이 그것을 결코 생각지 않았다는 것은 놀라운 일이며, 그것은 주석가들에게는 너무나 만족스러운 것이었다. 그러나 톨스토이의 임의적 방법들 및 학문의 부족을 고려한다고 해도, 그의 극적인 정신적 성격은 그로 하여금 거의 어떤 작가들도 이루지 못했던 복음서 서술 정신에 들도록 하였다. 그는 사건들을 마치 오늘날 모스크바에서 발생했던 것처럼 묘사하며, 우리는 새로운 안목으로 왜 바리새인들이 그렇게 말했으며 왜 제자들이 그렇고 그런 대답들을 했는지 깨닫게 된다.

When Tolstoy began to examine the record of the evangelists, he was struck by the fact that the texts upon which the Church founded its dogmas were invariably obscure, while those which teach us how to live are clear and to the point. He read the Gospel over and over again and he was most impressed by the Sermon on the Mount. Nowhere else did he find such plain and definite precepts, and for that reason he looked particularly to these three chapters of St. Matthew for a solution of his doubts. Whenever he read them his heart was touched by the idea of turning the cheek to the smiter, of giving up our cloak to him who takes our coat, of loving our enemies; and yet these texts seemed to call for an impossible self-sacrifice which was inconsistent with true life.

톨스토이가 복음주의자들의 기록들을 검토하기 시작했을 때, 교회가 교의의 근거를 두고 있는 원문들이 한결같이 불투명하였으며, 반면에 우리에게 어떻게 살 것인가를 가르치는 것들은 명백하며 적절하다는 사실을 깨달았다. 그는 복음서를 끊임 없이 되풀이 하여 읽었으며 산상 설교에 가장 감명을 받았다. 그 어느 곳에서도 그는 그처럼 명백하고 정확한 가르침들을 찾은 적이 없으며 그러한 이유로 그는 특별히 마태의 세 장들에 그의 의혹들에 대한 해답을 찾으려 시선을 돌렸다. 그가 그것들을 읽을 때면 언제나 그의 마음은 뺨을 때리는 자에게 돌리는 것, 자신의 옷을 가지고자 하는 사람에게 주는 것, 우리의 원수들을 사랑하는 것에 대한 사상으로 감명 받았다; 하지만 이 구절들은 참된 삶과 일치하지 않는 불가능한 자기 희생을 요구하는 것처럼 느껴졌다.

He sought counsel in the commentaries and treatises of learned theologians, but they gave him no help. It was only after he had given up all expectation of aid from such sources and had ceased to expend deep thought and intellectual skill in comparing texts, and when at last he approached the simple account of Christ's words as a little child, that he came to understand them. "The text that gave me the key to the truth," he says, "was the 38th verse of the fifth chapter of St. Matthew: 'Ye have heard that it hath been said, an eye for an eye and a tooth for a tooth. But I say unto you that ye resist not evil.' The simple meaning of these words suddenly flashed full upon me; I accepted the fact that Christ meant exactly what He said, and then, though I had found nothing new, all that had hitherto obscured the truth cleared away, and the truth itself arose before me in all its solemn importance."

그는 박식한 신학자들의 주해서들 및 논문들에서 조언을 구했으나, 그것들은 아무런 도움이 되지 못했다. 오직 그가 그러한 자료들의 도움에 대한 기대를 포기하고 원문들을 비교함에 있어서 깊은 생각 및 지적인 재주를  펼치기를 중단한 뒤에서야, 그리고 마침내 그가 조그만 아이처럼 그리스도의 말씀들을 단순한 설명으로 접근했을 때야 비로소, 그는 그것들을 이해할 수 있게 되었다. "나에게 진리에 대한 열쇠를 준 본문은," 그는 말한다, "마태 복음 제 5 장 38 절이었다: '너희는 눈에는 눈, 그리고 이에는 이라고 하는 것을 들었으나, 나는 너희에게 이르노니 악에 저항하지 말라.' 이 말들의 단순한 의미가 갑자기 나에게 환하게 비쳐 들었다; 나는 그리스도가 말하고자 한 것을 정확히 의미했다는 것을 받아들였다, 그리자, 어떤 새로운 것도 발견하지 않았으나, 여태까지 진리를 가리던 모든 것들은 말끔히 없어졌으며, 진리 그 자체가  그 모든 엄숙한 중요성 안에서 나의 앞에 떠올랐다."

"Christ was not exaggerating. He says, 'Resist not him that is evil;' but if you obey Him in this, you may meet some one who, having smitten you on one cheek and meeting with no resistance, will smite you on the other; who, after taking away your coat, will take away your cloak also; having profited by your work will oblige you to work on; who will take and never give back. 'Nevertheless I say unto you, that ye resist not him that is evil.' Still do good to those that even smite and abuse you.... Christ meant to say, 'Whatever men may do to you, bear, suffer, submit, but never resist evil.' What could be clearer, more intelligible and more indubitable than this? As soon as I understood the exact meaning of these simple words, all that had appeared to me confused in the doctrine of Christ grew intelligible; what had seemed contradictory now became consistent, and what I had deemed superfluous became indispensable. All united in one whole, one part fitting into and supporting the other, like the pieces of a broken statue put together again into their proper place."

"그리스도는 과장하고 있지 않다. 그는 말한다, '악한 자에게 저항하지 말라;' 그러나 만일 너희가 이 말씀으로 하나님에 복종하면, 어떤 사람이 너희의 한 쪽 뺨을 때리고 나서 아무런 저항을 만나지 않으면 너희의 다른 뺨을 때릴 것이다; 너희의 웃옷을 빼앗은 자가 또한 너희 망토마저 빼앗을 것이다; 너희의 노동으로 이득을 보고서도 너희에게 계속해서 일하도록 시킬 것이다; 빼앗아가고 결코 돌려 주지 않을 것이다. '그럼에도 불구하고 나는 너희에게 이르노니, 악한 자를 대적하지 말라.' 심지어 그들이 너희를 때리고 모욕하더라도 계속해서 선을 행하라... 그리스도는 말하고자 한 것을 의미했다, '사람들이 너희에게 무엇을 행하든지, 참고, 겪으며, 감수할 것이며, 결코 악에 저항하지 말라.' 무엇이 이것보다 더 이해하기 쉽고 더 명확할 수 있는가? 나는 이와 같은 단순한 말들의 정확한 의미를 깨닫자 마자, 그리스도의 교리에서 내게 혼란스러운 것처럼 보이던 모든 것이 조리가 있었으며, 내가 불필요하다고 여기던 것은 없어서는 안될 것이 되었다. 하나로서의 전체 안에 모든 것이 결합되면서, 한 부분이 맞추어 져서 다른 것을 지지하였으며, 마치 깨져버린 석상의 조각들이 다시 함께 제자리에 맞추어지는 것 같았다."

Let us briefly glance at the remaining years of Count Tolstoy's history before returning to the consideration of the system of ethics to which his admission of the doctrine of nonresistance led him. In 1881 he once more made Moscow his home, and sought in schemes of philanthropy some outlet for his new-found spiritual energy. A census of the city was in progress and he had himself appointed as census-taker in one of the poorest neighbourhoods in order that he might become familiar with the population. He happened to meet the peasant sectary and religious reformer Soutaieff and explained to him his plans for the care of the aged and orphans and for putting an end to all misery in the city, expecting to receive encouragement from him, but the moujik kept silence. Finally Tolstoy asked him what he thought of the scheme. "That's all nonsense," was the answer.

그를 무저항의 교리에 대한 진입으로 이끈 윤리 체계에 대한 고찰로 돌아 가기 전에 톨스토이 백작의 생애의 나머지 년도들에 대해 간략히 살펴보자. 1881년 한 번 더 모스크바를 자신의 집으로 삼았으며, 박애주의의 구상 아래 자신의 새로 발견한 영적인 에너지를 위한 어떤 분출구를 찾았다. 도시의 세무 조사가 진행 중이었으며 그는 가장 가난한 이웃들 중의 하나에 세무 조사원으로 임명되도록 하여서 지역 사람들과 친밀해 지고자 하였다. 그는 농민의 종파이자 종교 개혁자인 수타예프를 우연히 만났으며 고령자들과 고아들의 보호 및 그 도시에서의 모든 궁핍을 없애기 위한 계획들을 설명하였으며, 그로부터 지원을 얻기를 기대하였으나, 그 무지크(농부)는 잠잠코 있었다.  마침내 톨스토이는 그가 그 구상을 어떻게 생각하는지 물었다. "그것다 쓸데 없는 짓입니다,"가 그의 대답이었다.

"Why?"

"왜 그렇습니까?"

"Because no good can come from it."

"왜냐하면 그래 봐야 아무런 이익이 없기 때문입니다."

"How so? Does not the Gospel teach us to clothe the naked and feed the hungry?"

"어째서 그렇다는 겁니까? 복음서는 우리에게 벗은 자를 입히고 굶주린 자를 먹이라고 가르치지 않습니까?"

"Yes, but money will not do. They need moral help."

"그렇습니다만, 돈으로는 안될 것입니다. 그들은 도덕적인 도움이 필요합니다."

"But would you let them die of hunger and cold?"

"하지만 그들을 배고픔과 추위로 죽게 놔둘 것입니까?"

"Not at all," said Soutaieff. "But how many paupers are there?"

"결코 아닙니다," 수타예프가 말했다. "하지만 빈민이 몇 명이나 됩니까?"

"Nearly 20,000 at Moscow."

"모스크바에만 약 20,000명이 됩니다."

He smiled. "And are there not a million hearths in Russia?" he asked. "Let us work with them, and have them eat at our tables and hear good words from us; that would be true almsgiving. All the rest is absurdity."

그는 미소 지었다. "러시아에 수백만의 벽난로가 있지 않습니까?" 그가 물었다. "그들과 함께 일해 봅시다, 그리고 그들에게 우리 식탁에서 먹도록 하고 우리에게서 유익한 말씀들을 듣도록 합시다; 그것이 진정한 자선이 될 것입니다. 나머지 모든 것은 어리석은 짓입니다."

The truth of these remarks grew upon Tolstoy. It was a fact; his much vaunted philanthropy was a mistake. The poor to whom he offered money, saw him in his fine clothes and well-appointed carriage and knew that he was only giving away what he had easily taken from others. He always experienced an uncomfortable sensation in giving money and the people to whom he gave also appeared ill at ease in their relations to him.

이런 비평들에 대한 진리는 톨스토이에게서 자라 났다. 그것은 사실이었다; 그가 끊임 없이 생각하는 인류애는 실수였다. 그가 돈을 준 가난한 사람들은, 훌륭한 의복들과 잘 갖추어진 마차를 가진 그를 보았으며 그가 오직 다른 사람들로부터 쉽게 얻을 수 있는 것들을 주어버린다는 것을 알았다. 그는 언제나 돈을 줌에 있어서 불편한 감정을 경험하였으며 그가 준 사람들 또한 그와의 관계에 있어서 편치 않은 것처럼 보였다.

He learned that, so far from uniting people in bonds of affection, there is nothing which separates them so surely as money given and taken in the way of ordinary charity. He had a plan for a charitable society for collecting the superfluous wealth of the rich and distributing it among the poor, but he began to have doubts of the righteousness of such an institution. His doubts were confirmed by another little event which left a convincing dramatic picture upon his memory.

그는, 사람들을 애정이라는 유대로 묶기는 커녕, 평범한 자선의 방법으로 돈을 주고 받는 것처럼 확실히 그들을 격리하는 것은 없다는 것을 배웠다. 그는 부유한 자들의 남아 도는 재산을 수집하고 그것을 가난한 사람들 사이에 나누어 주기 위한 자선 단체에 대한 계획을 가졌지만, 그런 기관들의 정직함에 대해 의문을 가지기 시작했다. 그의 의문들은 다른 조그만 사건에 의해서 굳어졌으며 그것은 그의 기억에 있어서 설득력 있는 극적인 장면으로 남았다.

He had already made up his mind that man, having arms and legs as well as a brain, should find useful work for them all, and he had selected for his own manual labour while he was in town the sawing of wood in the wood-yards of the suburbs. One day as he was walking back to the city with two peasants who had been sawing wood with him, an old beggar approached them asking for alms. Tolstoy and one of his companions each gave him a small coin, and this little incident set Tolstoy thinking. Those two acts looked alike, he thought, but they were altogether different. This man earned the coin that he gave. He was giving his own labour; he was giving himself. Then again, he is very poor. He needs every penny he can get. Tonight at supper he may have to go without some necessary of life, as we should call it, because he has given that piece of money away. And now, how is it with me? In the first place, I have so much money that I could not possibly miss my coin; I should scarcely know whether I had it or not. And then, how did I get it? It is part of the rent of one of my farms in the country. I have simply taken it out of the pocket of a peasant in the country and put it into the hat of a peasant in the city; that is all I have had to do with it.

그는 이미, 사람은, 두뇌가 있을 뿐만 아니라 팔과 다리를 가지고 있으므로, 그들 모두를 위한 유용한 노동을 찾아야 한다고 마음 먹었으며, 자기 스스로 수작업을 위해서 그가 도시에 머무는 동안 교외의 목재 야적장에서 목재를 자르기를 선택하였다. 어느 날 그가 자신과 함께 목재를 자르던 두 명의 농부들과 함께 도시로 돌아 갈 때에, 늙은 거지가 그들에게 다가 와서 자선을 하라고 부탁했다. 톨스토이의 그의 동료들은 각자 그에게 조그만 동전을 주었으며, 이 조그만 사건은 톨스토이로 하여금 생각하게 만들었다. 두 사람의 행위들은 같아 보였다, 그는 생각했다, 그러나 그것들은 전적으로 달랐다. 이 사람은 동전을 벌어서 주었다. 뿐만 아니라, 그는 매우 가난하다. 그는 벌 수 있는 단 한 푼이라도 필요한 것이다. 오늘 저녁 식사에서 그는 우리가 일컫자면 그는 삶에 필요한 어떤 것을 굶어야만 할 것이다, 왜냐하면 그는 그러한 몫의 돈을 주어 버렸기 때문이다. 그런데 지금, 그 동전은 나의 경우 어떠한가? 먼저, 나는 돈이 너무 많아서 나의 동전이 아쉽지 않을 수도 있다; 나는 내가 그 것을 가지고 있는지 아닌지 거의 알지 못할 것이다. 그리고, 나는 그것을 어떻게 구했는가? 그것은 시골의 나의 농장들 중의 하나의 임대료의 일부이다. 나는 단순히 시골의 농부의 주머니로부터 그것을 꺼내어서 도시의 농부의 호주머니에 넣은 것이다; 그것이 내가 동전을 처리했어야만 하는 전부이다.

And from the lesson of this incident Tolstoy concluded that the only true Christian almsgiving was to give of your own earnings, your own life, and to give something that required some degree of self-denial. He now saw that there was nothing in his charitable scheme which would respond to the needs of his heart. It was clear to him, too, that it was only by keeping the poor at arm's length that a rich man could secure a quiet conscience in ordinary charitable work, for the most cruel of men could scarcely dine with fine courses in the presence of people with empty stomachs or with nothing but black bread to eat.

그리고 이런 사건의 교훈으로부터 톨스토이는 유일하게 참된 그리스도 인의 자선은 자기 자신이 번 것, 자기 자신의 생명을 주는 것이며, 어느 정도 자기 부정을 요구하는 것을 주는 것이라는 결론을 내렸다. 그는 이제 자신의 마음의 필요들에 반응하는 그의 자선적인 구상들에는 아무 것도 없음을 깨달았다. 또한 그에게 있어서 명백한 것은, 오직 가난한 사람들을 팔이 닫는 거리에 두는 것만이 부유한 사람이 평범한 자선 활동에서 조용한 양심을 확보할 수 있다는 것이었다, 왜냐하면 사람들 중에서 가장 잔인한 자들이라도 텅 빈 배를 가진 또는 먹을 것이라곤 오로지 검은 빵만을 가진 사람들 면전에서 훌륭한 상들을 차려 놓고서는 거의 먹을 수 없기 때문이다.

We separate ourselves from the poor by a barrier of customs and conventionalities, of masonic signs, as it were, -- a knowledge of which is requisite to admittance to our society, and Tolstoy determined that this barrier must be broken down before the poor could be effectually helped. He was living the wrong life; he was sunk in the mire up to his neck and yet wished to aid others to get out. The upper classes by their idleness, their luxury, their useless occupations, forced the working-classes lower and lower, and made the gulf between them wider and wider. "I am sitting on the back of a man whom I am crushing," says Tolstoy; "I insist on his carrying me, and without setting him free, I tell him that I pity him a great deal, and that I have only one desire, that of improving his condition by all possible means. And yet, I never get off his back. If I wish to help the poor, I must not be the cause of the poverty." ⁽¹⁾

우리는 습관들 및 관습들, 단체의 증표들이라는, 이를테면, - 우리 사회에 입장함에 필수적인 지식 - 장벽을 두고서 가난한 사람들과 스스로 분리한다, 그리고 톨스토이는 이런 장벽은 가난한 사람들이 효과적으로 도움을 받으려면 반드시 부서져야 한다고 결심했다. 그는 그릇된 삶을 살고 있었다; 그는 목까지 찰 정도로 진흙에 가라 앉고 있으면서도 다른 사람들이 빠져 나오도록 도와 주기를 바랬던 것이다. 상위 계급들은 그들의 게으름, 그들의 사치, 그들의 쓸모 없는 직업들로서, 노동하는 계급들을 자꾸만 아래로 내밀었으며, 그들 사이의 거리는 점점 넓어지게 되었다. "나는 내가 깔아 뭉개고 있는 사람의 등에 앉아 있다," 톨스토이는 말한다; "나는 그가 나를 계속 지고 갈 것을 고집한다, 그리고 그를 자유롭게 해주지 않으면서, 나는 그에게 말하기를, 내가 그를 참으로 가엽게 여기며, 나는 오직 한 가지 소원, 즉 어떤 방법을 써서라도 그의 상태를 개선하고자 하는 소원을 가지고 있다고 한다." 하지만, 나는 결코 그의 등에서 내려 오지 않는다. 만일 내가 가난한 사람들을 돕고자 한다면, 내가 그 빈곤의 원인이어서는 안 된다."

And Tolstoy was filled with disgust for the fashionable life he had so long been living and which had concealed the truth from him so completely. He was impelled by an irresistible impulse to renounce the luxuries of his position, and he began to wear the peasant's garb as a protest against the falsehoods of caste and monopoly. And he saw that the reason that he had been ignorant of his true position was that he had looked upon his money as the same as the peasant's. Money has long since lost its simple function of serving as a medium for the exchange of the products of labour. In a natural Christian society that would be its only use, but as things are, with the presence of unequal opportunities and unjust distribution of wealth, it represents might and not right. In the peasant's hands money represents work; in the landlord's it stands for force, and nothing else. Money, in fact, according to Tolstoy, has become a means of enslaving the poor. Money was a great evil; so too were cities, in his estimation, attracting peasants from the country to wait upon the caprices of the rich.

그리고 톨스토이는 그가 그토록 오랫동안 살고 있던 그리고 그에게서 진리를 그토록 완전히 가리고 있던 호화로운 삶에 대한 역겨움으로 가득 찼다. 그는 자신의 위치가 지닌 모든 사치들을 포기하고 싶은 저항할 수 없는 충동으로 끌어 올랐으며, 계급제도와 독점의 위선들에 대한 저항으로서 농부의 의복을 입기 시작했다. 그는 자신의 참된 위치에 무지해 왔던 이유는 그가 자신의 돈을 농부의 것과 같은 것으로 여겨왔기 때문임을 깨달았다. 돈은 오래 전부터 노동의 산물들을 교환하는 매체로 작용하는 자체의 단순한 기능을 상실하였다. 합리적인 그리스도인의 사회에서는 그것이 돈의 유일한 용도일 것이다, 그러나 사실상, 불평등한 기회들 및 부에 대한 부당한 분배의 출현으로, 그것은 정당함이 아니라 권력을 대변하게 되었다. 농부의 손들에서 돈은 노동을 대변한다; 지주의 손에서 그것은 힘을 대변할 뿐 아무 것도 아니다. 돈은, 사실상, 톨스토이에 의하면, 가난한 사람들을 노예화하는 수단이 되었다. 돈은 거대한 악이다; 또한 그러한 결과, 그의 견해에서, 도시는 농부들을 시골로부터 유혹하여 부유한 자들의 변덕에 시중들게 하는 것이다.  

And now Tolstoy turned his back upon Moscow, resolved to lead a natural life at Yasnaia Poliana, and as far as in him lay to get off the back of the poor brethren; and there he continues to live, writing day by day moral tales for the peasants, and treatises and essays for the world at large, and coming to town for a time in the winter only when agriculture is impossible, and thus exerting his personal influence upon those who gather at his house, a valuable privilege in a country in which he cannot publish his deepest thoughts.

그리고 이제 톨스토이는 모스크바에 등을 돌려서, 야스나야 폴리야나에서 자연적인 삶을 영위하기로 결심하였으며, 가난한 동포들을 등에서 내려 오는 것이 그에게 놓여 있는 한; 그리고 그곳에서 그가 계속해서 살아 갔으며, 매일 매일 농부들을 위해서 도덕적인 이야기들을, 세계 전반을 위한 논문들 및 수필들을 집필하였으며, 오직 겨울철에 농사가 불가능할 때만 잠시 도시를 방문하며, 그리고 그렇게 해서 그의 집에 모이는 사람들에게 그의 개인적인 영향을 행사하였으니, 그것은 그의 지극히 깊은 사상들을 발행할 수 없는 나라 안에서 귀중한 특권이었다.

1. Thoreau's Essay on Civil Disobedience: "If I devote myself to other pursuits and contemplations, I must first see, at least, that I do not pursue them sitting upon another man's shoulders. I must get off him first, that he may pursue his contemplations too."